भाग 3 में से 3: “मैं और मेरा” के भ्रम से शाश्वत आत्मा की अनुभूति तक
क्या हो अगर यह शरीर आप नहीं हैं — बल्कि एक ऐसा नगर है जिसमें आप कुछ समय के लिए निवास कर रहे हैं?
क्या हो अगर आपका तनाव, पहचान का संकट, बढ़ती उम्र की चिंता, रिश्तों की उलझनें और मृत्यु का भय — इन सबका रहस्य हजारों वर्ष पहले एक ही आध्यात्मिक रूपक में समझा दिया गया हो?
आज की दुनिया में जहाँ थकावट, मध्य आयु का भ्रम, अत्यधिक चिंतन, और भावनात्मक आसक्ति बढ़ती जा रही है — हम बार-बार पूछते हैं:
• मैं अपनी भूमिकाओं से परे कौन हूँ?
• सफलता के बाद भी खालीपन क्यों महसूस होता है?
• उम्र बढ़ने के साथ भय और चिंता क्यों बढ़ती है?
• मृत्यु के बाद वास्तव में क्या शेष रहता है?
राजा पुरंजन की अंतिम रहस्योद्घाटन कथा मानव जीवन की एक सनातन आध्यात्मिक मनोविज्ञान को प्रकट करती है — नौ द्वारों वाले शरीर का रहस्य, सूक्ष्म मन, कर्म और पुनर्जन्म का सिद्धांत, पहचान का भ्रम, और भक्ति व आत्मबोध के माध्यम से सच्ची मुक्ति का एकमात्र मार्ग।
यह केवल पौराणिक कथा नहीं है। यह एक दर्पण है।
और जब एक बार आप इसमें स्वयं को स्पष्ट देख लेते हैं — तो फिर उसे अनदेखा नहीं कर सकते।
“आप शरीर रूपी नगर नहीं हैं — आप उसके भीतर स्थित चेतन साक्षी हैं।”
अंतिम रहस्योद्घाटन आरंभ होता है
राजा पुरंजन की गहन कथा सुनने के बाद, राजा प्राचीनबर्हि करुणामय देवर्षि नारद के समक्ष मौन बैठ गए।
उनका कर्मकांड पर आधारित अहंकार पिघल चुका था। बौद्धिक दृढ़ता भी डगमगा गई थी। परंतु भ्रम अभी शेष था।
उन्होंने हाथ जोड़ कर कहा:
“हे देवर्षि, मैं आपके वचनों का पूर्ण अर्थ नहीं समझ पा रहा हूँ। केवल महान आत्माएँ ही इनके गूढ़ भाव को ग्रहण कर सकती हैं। हम तो अपने ही कर्मों से मोहित और भ्रमित हैं। कृपया इसका सार स्पष्ट कीजिए।”
और अब — रूपक का आवरण हटाया गया।
जो एक ऐतिहासिक कथा प्रतीत हो रही थी, वह वास्तव में मानव जीवन की संपूर्ण आध्यात्मिक मनोविज्ञान थी।
नौ द्वारों वाले नगर का रहस्य – मानव शरीर का वास्तविक स्वरूप
“व्यक्तिगत आत्मा (जीव) ही पुरंजन नामक नगर की रचयिता है। जब जीव विभिन्न सांसारिक विषयों का अनुभव और भोग करना चाहता है, तब वह अनेक योनियों में से श्रेष्ठ मानव शरीर को अपना निवास स्थान चुनता है। यह शरीर, जिसमें नौ द्वार, दो हाथ और दो पैर हैं, उसका चुना हुआ नगर बन जाता है।
आरंभ में सभी क्रियाएँ मन में उठने वाले संकल्पों के रूप में जन्म लेती हैं। जीव मन से तादात्म्य करके, उसी का आश्रय लेकर, शरीर के माध्यम से संसार का अनुभव करने लगता है। मन ही वह माध्यम है जिससे जीव का ध्यान बाहर की ओर प्रवाहित होता है और वह इंद्रिय विषयों में उलझ जाता है।
दस इंद्रियाँ —
पाँच ज्ञानेंद्रियाँ (देखना, सुनना, सूँघना, चखना, स्पर्श करना)
और पाँच कर्मेंद्रियाँ (बोलना, पकड़ना, चलना, सृजन करना, त्याग करना) —
जीव के सहचर कहे गए हैं। इन्हीं के द्वारा अनुभव और क्रिया संपन्न होती है, और समस्त सांसारिक जीवन आकार लेता है।
इन इंद्रियों की विविध वृत्तियाँ और सूक्ष्म प्रवृत्तियाँ उनकी स्त्री-संगिनियों के रूप में चित्रित की गई हैं — जो निरंतर चेतना को बाहरी विषयों की ओर आकर्षित करती रहती हैं।
उधर प्राणशक्ति, जो पाँच प्रकार से कार्य करती है — प्राण, अपान, व्यान, उदान और समान — पाँच फनों वाले सर्प के रूप में प्रतीकित की गई है। यही सर्प शरीर-नगर की रक्षा और पोषण करता है। जब तक प्राण संतुलित और सक्रिय रहते हैं, नगर सुरक्षित और सुचारु रहता है। किंतु जैसे ही यह सर्प दुर्बल होता है, संपूर्ण संरचना ढहने लगती है।
इस प्रकार यह शरीर कोई आकस्मिक रचना नहीं है। यह अनुभव का एक सजग रूप से चुना गया क्षेत्र है —
मन द्वारा संचालित, प्राण द्वारा पोषित, इंद्रियों द्वारा संचालित और आत्मा की इच्छाओं की पूर्ति के लिए निर्मित।”
शरीर के द्वार
मन, जो ज्ञानेंद्रियों (पाँच ज्ञान इंद्रियाँ) और कर्मेंद्रियों (पाँच कर्म इंद्रियाँ) दोनों का संचालन करता है, इस नगर का ग्यारहवाँ महान सेनापति माना जाता है।
इस शरीर-नगर के द्वार, जिन्हें पहले जोड़ों में वर्णित किया गया था, उन मार्गों का प्रतीक हैं जिनसे जीव बाहरी संसार के साथ संपर्क करता है।
दो नेत्र, दो नासाछिद्र और दो कान — ये तीन जोड़े हैं। जब इनके साथ मुख, जननेंद्रिय और गुदा को जोड़ दिया जाए, तो कुल मिलाकर नौ द्वार होते हैं। इन्हीं नौ द्वारों के माध्यम से देहधारी जीव इंद्रिय विषयों का अनुभव करता है और संसार से जुड़ता है।
इनमें—
• दो नेत्र, दो नासाछिद्र और मुख — ये मिलकर पाँच पूर्वी द्वार कहलाते हैं।
• दायाँ कान दक्षिण द्वार है।
• बायाँ कान उत्तरी द्वार है।
• नीचे के दो छिद्र — जननेंद्रिय और गुदा — पश्चिमी द्वार हैं।
खद्योत और अविर्मुखी नामक दो द्वार दो नेत्रों का प्रतीक हैं। विभ्राजित नामक प्रदेश दृश्य रूपों का क्षेत्र है — अर्थात् दृश्य जगत — जिसका अनुभव जीव नेत्रों के माध्यम से करता है।
नलिनी और नालिनी दो नासाछिद्रों के प्रतीक हैं। सौरभ नामक क्षेत्र गंध विषयों का प्रतिनिधित्व करता है, और अवधूत उस संवेदनशील चेतना का प्रतीक है जो घ्राणेंद्रिय के माध्यम से कार्य करती है।
मुख ‘मुख्य’ नामक द्वार है। इसमें वागेंद्रिय (वाणी की शक्ति) स्थित है, और रसज्ञ स्वादेंद्रिय का प्रतीक है। वाणी की क्रिया ‘अपान’ कही गई है, और विभिन्न प्रकार के आहार वे विविध क्षेत्र हैं जिनका अनुभव इस द्वार से होता है।
दायाँ कान ‘पितृहू’ और बायाँ कान ‘देवहू’ कहलाता है। ये दो मार्गों से संबंधित हैं। प्रवृत्ति मार्ग (कर्म और संसार का मार्ग) पंचाल के दक्षिण क्षेत्र से संबद्ध है, और निवृत्ति मार्ग (वैराग्य और भक्ति का मार्ग) पंचाल के उत्तर क्षेत्र से। श्रवण के माध्यम से जीव इन शिक्षाओं को सुनकर प्रतीकात्मक रूप से पितृयान या देवयान मार्ग पर अग्रसर होता है।
जननेंद्रिय ‘असुरी’ नामक पश्चिमी द्वार है। इसका क्षेत्र ‘ग्रामक’ है, जो इंद्रिय-सुख और भोग का प्रतीक है। वहाँ स्थित उपस्थेंद्रिय सृजन-शक्ति का प्रतिनिधित्व करती है।
गुदा ‘निर्ऋति’ नामक दूसरा पश्चिमी द्वार है। उसका क्षेत्र ‘वैशस’ है, जो दुःख या नर्कतुल्य परिणाम का संकेत देता है। उससे संबंधित शक्ति ‘लुब्धक’ शारीरिक निष्कासन और गति से जुड़ी है।
इसके अतिरिक्त दो “अंधी” शक्तियों का भी उल्लेख है — हाथ और पैर। इन्हें अंधा इसलिए कहा गया है क्योंकि वे स्वयं कुछ नहीं जानते; वे केवल मन और इंद्रियों के आदेश का पालन करते हैं। इनके माध्यम से जीव कर्म करता है और संसार में गतिशील रहता है।
इस प्रकार यह संपूर्ण रूपक बताता है कि शरीर केवल मांस और हड्डियों का ढाँचा नहीं है, बल्कि तत्वों, इंद्रियों, मन और बुद्धि से निर्मित एक सुव्यवस्थित नगर है — जिसके माध्यम से जीव संसार का अनुभव करता है।
फिर भी इस नगर का वास्तविक स्वामी न तो द्वार हैं, न इंद्रियाँ।
वह है — चेतन साक्षी, जो इन सबका उपयोग करता है।
शरीर रूपी रथ
इस शरीर में स्थित मन को ‘पुरंजनी’ नामक मुख्य संगिनी के रूप में व्यक्त किया गया है। मन में तीन गुणों — सत्त्व (प्रकाश और शुद्धता), रजस (चंचलता और क्रिया), और तमस (जड़ता और अज्ञान) — की प्रधानता के अनुसार सुख, उत्साह, अशांति, भ्रम या मोह की अवस्थाएँ उत्पन्न होती हैं।
जैसे बुद्धि, जो पुरंजनी के रूप में प्रतीकित है, स्वप्न अवस्था में विभिन्न परिवर्तन अनुभव करती है और जाग्रत अवस्था में इंद्रियों का संचालन करती है, वैसे ही जीवात्मा उसकी प्रवृत्तियों से तादात्म्य कर उसके बदलते स्वभाव का अनुकरण करने लगती है।
जब मन प्रसन्न होता है — जीव स्वयं को प्रसन्न समझता है।
जब मन व्याकुल होता है — जीव स्वयं को व्याकुल मान लेता है।
जब मन मोहग्रस्त होता है — जीव स्वयं को भ्रमित अनुभव करता है।
किन्तु वास्तव में जीव इनमें से कोई भी नहीं है। वह केवल अपरिवर्तनशील साक्षी है — देखता है, पर स्वयं परिवर्तित नहीं होता।
शरीर को एक रथ के समान बताया गया है।
पाँच ज्ञानेंद्रियाँ — नेत्र, कान, नाक, जिह्वा और त्वचा — इस रथ के पाँच शक्तिशाली घोड़े हैं। रथ ऐसा प्रतीत होता है मानो वह काल (संवत्सर) के समान तीव्र गति से दौड़ रहा हो, किन्तु वास्तव में उसका संचलन मायिक है — क्योंकि उसका वास्तविक सवार, आत्मा, सदैव अचल है।
पुण्य और पाप उसके दो पहिए हैं, जो उसे कर्ममार्ग पर आगे बढ़ाते हैं।
तीन गुण उसके ध्वज हैं, जो उसकी प्रकृति और दिशा को दर्शाते हैं।
बुद्धि उसका सारथी है।
हृदय उसका आसन है।
सुख-दुःख, लाभ-हानि जैसे द्वंद्व उसका जुआ (बंधन) हैं।
पाँच इंद्रिय-विषय — रूप, शब्द, गंध, रस और स्पर्श — उसके भीतर रखे हुए शस्त्र हैं।
सात धातुएँ — त्वचा, रक्त, मांस, मेद, अस्थि, मज्जा और वीर्य — उसके आवरण हैं।
पाँच कर्मेंद्रियाँ उसकी गतियों के साधन हैं।
इस रथ पर आरूढ़ जीव, स्वयं को कर्ता और भोक्ता मानकर, मृगतृष्णा की भाँति क्षणभंगुर विषयों के पीछे भागता रहता है — जैसे रेगिस्तान में प्यासा यात्री दूर से दिखने वाले जल की ओर दौड़ता है।
ग्यारह इंद्रियाँ — पाँच ज्ञानेंद्रियाँ, पाँच कर्मेंद्रियाँ और मन — उसकी सेना हैं। और इन इंद्रियों के माध्यम से विषयों को पकड़ने और भोगने की निरंतर चेष्टा ही उसकी “शिकार” कही गई है।
इस प्रकार जो जीवन की सामान्य गतिविधि प्रतीत होती है, वह वास्तव में जीव की बाहरी वस्तुओं की ओर निरंतर दौड़ है — तादात्म्य से प्रेरित, इच्छा से पोषित, और उस मन द्वारा संचालित जिसे वह स्वयं समझ बैठा है।
परंतु सत्य आत्मा अछूती रहती है — समस्त गतिविधियों के पीछे मौन साक्षी के रूप में।
काल – निरंतर लूटने वाला
“जिस शक्ति के माध्यम से हम समय के प्रवाह को अनुभव करते हैं, उसे गंधर्वराज चंडवेग के रूप में प्रतीकित किया गया है — जो स्वयं ‘वर्ष’ का प्रतिनिधित्व करता है। उसके अधीन 360 गंधर्व हैं, जो दिनों का प्रतीक हैं, और 360 गंधर्वियाँ हैं, जो रात्रियों का प्रतीक हैं।
दिन पर दिन, रात पर रात — निरंतर चक्र में घूमते हुए — वे शरीर-नगर को लूटते रहते हैं। वे प्रत्येक मनुष्य की आयु को चुपचाप क्षीण करते जाते हैं। न कोई हथियार, न कोई शोर, न कोई घोषणा — काल हर क्षण जीवन को चुरा लेता है।
जरा (बुढ़ापा) को उचित ही काल की पुत्री कहा गया है। कोई उसका स्वागत नहीं करता। कोई उसकी उपस्थिति नहीं चाहता। फिर भी अंततः उसे स्वीकार करना पड़ता है — इच्छा से नहीं, बल्कि मृत्यु के अनिवार्य आदेश से।
यवनराज, जो भय और मृत्यु का प्रतीक है, अकेला कार्य नहीं करता। उसके सैनिक हैं — देहधारी जीवन को घेरने वाले कष्ट — मानसिक पीड़ाएँ (आधि) और शारीरिक रोग (व्याधि)। वे धीरे-धीरे शरीर-नगर को दुर्बल करते हैं, उसकी शक्ति और जीवन्तता को क्षीण कर देते हैं।
उसका भाई प्रज्वर विभिन्न प्रकार के ज्वरों का प्रतीक है — सर्दी और गर्मी की जलन, सूजन और संक्रमण की पीड़ा — जो जीवों को आघात पहुँचाते हैं और उन्हें शीघ्र ही मृत्यु के अधीन कर देते हैं।
इस प्रकार काल
केवल वर्षों से नहीं बढ़ता — बल्कि दिन और रात से;
केवल बुढ़ापे से नहीं — बल्कि रोगों से;
केवल क्षय से नहीं — बल्कि भय से भी।
और इस निरंतर अग्रसर यात्रा में, शरीर-नगर धीरे-धीरे अपरिहार्य के सामने समर्पण कर देता है।”
कर्म और पुनर्जन्म का जाल
इस प्रकार अज्ञान (अविद्या) से आच्छादित होकर जीव मानव शरीर में तथाकथित सौ वर्षों तक निवास करता है, और असंख्य प्रकार के दुःख सहता है — शारीरिक पीड़ा, मानसिक कष्ट और अदृश्य शक्तियों से उत्पन्न संकट।
यद्यपि आत्मा अपने स्वरूप में निर्गुण है — गुणों से परे — फिर भी वह प्राण, इंद्रियों और चंचल मन के साथ तादात्म्य कर लेती है। वह उनके परिवर्तित होने वाले भावों को अपने ऊपर आरोपित कर लेती है और मानने लगती है — “मैं सुखी हूँ”, “मैं दुखी हूँ”, “मैं दुर्बल हूँ”, “मैं शक्तिशाली हूँ।”
‘मैं’ और ‘मेरा’ की अहंकारी भावना से बंधकर, वह तुच्छ सांसारिक विषयों का चिंतन करती रहती है और अंतहीन कर्मों में लगी रहती है।
वास्तव में आत्मा स्वयं-प्रकाश है — सदैव शुद्ध और अछूती। परंतु जब तक वह परम प्रभु के वास्तविक स्वरूप को नहीं पहचानती — जो समस्त गुरुओं के गुरु और सभी जीवों के अंतःस्थित आत्मा हैं — तब तक वह प्रकृति (प्रकृति के तीन गुणों) के बंधन में बँधी रहती है।
इन गुणों पर स्वामित्व का भ्रम करके आत्मा उन्हीं के द्वारा संचालित होने लगती है। सत्त्व के प्रभाव में वह पुण्य कर्म करती है; रजस के प्रभाव में इच्छा और महत्वाकांक्षा से प्रेरित होकर कर्म करती है; तमस के प्रभाव में वह मोह और जड़ता में गिर जाती है। इन प्रवृत्तियों के अनुसार वह बार-बार विभिन्न योनियों में जन्म लेती है।
सात्त्विक कर्मों के प्रभाव से वह प्रकाशमय स्वर्गलोक को प्राप्त हो सकती है। राजसिक कर्मों से वह संघर्ष और परिश्रम से भरे लोकों में प्रवेश करती है, जहाँ उसे इच्छाओं के फल भोगने पड़ते हैं। तामसिक कर्मों से वह निम्न योनियों में जन्म लेती है।
इस प्रकार अपने ही कर्म और गुणों द्वारा प्रेरित अज्ञानी जीव अनंत भटकता रहता है — कभी पुरुष रूप में, कभी स्त्री रूप में, कभी नपुंसक; कभी देवताओं में, कभी मनुष्यों में, कभी पशु-पक्षियों में।
उसकी यात्रा स्वतंत्रता से नहीं, बल्कि अधूरी इच्छाओं से संचालित होती है।
जैसे भूखा आवारा कुत्ता घर-घर भटकता है — कहीं लाठी खाता है, कहीं भोजन के टुकड़े मिलते हैं — वैसे ही जीव भी ऊँचे-नीचे मार्गों में भटकता है। असंख्य इच्छाओं को हृदय में लेकर वह ऊर्ध्व, मध्य और अधोलोकों में घूमता रहता है, अपने संचित कर्मों के अनुसार सुख-दुःख का अनुभव करता है।
और जैसे स्वप्न के भीतर देखा गया स्वप्न स्वप्न से मुक्ति नहीं दे सकता, वैसे ही केवल कर्मकांड (कर्म) जन्म-मरण के चक्र से मुक्ति नहीं दे सकता। कर्म और उसके फल — दोनों अज्ञान से उत्पन्न होते हैं।
स्वप्न में देखी गई वस्तुएँ वास्तविक प्रतीत होती हैं, और उनके प्रभाव जागने के बाद भी बने रहते हैं — किंतु उनका वास्तविक अस्तित्व नहीं होता। उसी प्रकार संसार के दुःख भी तब तक बने रहते हैं जब तक अज्ञान की नींद टूटी नहीं जाती।
जब तक वह गहरी निद्रा नहीं टूटती — जब तक सच्चा ज्ञान उदित नहीं होता — तब तक जीव जन्म-मरण के अनंत चक्र से मुक्त नहीं हो सकता।
मुक्ति केवल कर्म से नहीं — जागरण से प्रारंभ होती है।
एकमात्र उपाय – श्री हरि की भक्ति
इस अनंत भटकाव का एकमात्र वास्तविक उपाय है — ज्ञान (दिव्य ज्ञान)।
जन्म और मृत्यु का यह चक्र यद्यपि अनादि है, परंतु यह केवल अज्ञान के कारण ही चलता रहता है। इसका अंत तभी संभव है जब जीव अडिग भक्ति — एकनिष्ठ भाव से — भगवान श्री हरि की शरण ग्रहण करे, जो समस्त गुरुओं के गुरु और सभी प्राणियों के अंतःस्थित परमेश्वर हैं।
जब भक्ति पूर्ण निष्ठा और समर्पण के साथ भगवान वासुदेव की ओर प्रवाहित होती है, तब उससे स्वाभाविक रूप से ज्ञान और वैराग्य उत्पन्न होते हैं। इन्हें जबरदस्ती उत्पन्न करने की आवश्यकता नहीं होती; वे सच्चे भक्त के हृदय में स्वतः प्रकट होते हैं।
ऐसी भक्ति भगवान की दिव्य लीलाओं के श्रवण और स्मरण से पुष्ट होती है। अतः जो व्यक्ति श्रद्धा के साथ प्रतिदिन इन दिव्य कथाओं को सुनता या पढ़ता है, वह शीघ्र ही आत्मबोध को प्राप्त करता है।
संतों की पवित्र सभा में — जहाँ निर्मल हृदय वाले भक्त केवल भगवान की महिमा का गान और श्रवण करने के लिए एकत्र होते हैं — वहाँ आध्यात्मिक अमृत की धाराएँ निरंतर प्रवाहित होती रहती हैं। सिद्ध पुरुषों के मुख से भगवान मधुसूदन की जीवनदायिनी कथा की असंख्य अमृतधाराएँ बहती हैं।
जो व्यक्ति एकाग्र मन और ग्रहणशील हृदय से, अपने कानों रूपी पात्रों द्वारा उस अमृत का पान करते हैं, वे भीतर की भूख-प्यास, भय-शोक, भ्रम और मोह से मुक्त हो जाते हैं।
किन्तु अधिकांश जीव, जो शरीर की आवश्यकताओं और सांसारिक चिंताओं में निरंतर उलझे रहते हैं, इस दिव्य अमृत-सागर — श्री हरि की कथाओं — के प्रति प्रेम विकसित नहीं कर पाते।
यहाँ तक कि ब्रह्मा, भगवान शिव, स्वायंभुव मनु, दक्ष और महान ऋषि — मरीचि, अत्रि, अंगिरा और पुलस्त्य — जिन्होंने मन और तप पर अधिकार प्राप्त किया था, उन्होंने भी तपस्या, उपासना और ध्यान के माध्यम से परम सत्य को समझने का प्रयास किया। फिर भी सर्वदर्शी प्रभु केवल प्रयास मात्र से पूर्णतः ग्रहण नहीं किए जा सकते।
वास्तव में —
कर्म वही है जो श्री हरि को प्रसन्न करे।
विद्या वही है जो मन को स्थिर रूप से भगवान में स्थित कर दे।
श्री हरि ही सभी प्राणियों के अंतःस्थित आत्मा, सर्वोच्च नियंता और स्वतंत्र कारण हैं। अतः उनके चरणकमल ही मानवता के लिए एकमात्र अचूक आश्रय हैं। उन्हीं की शरण में जाकर इस लोक और परलोक दोनों में सच्चा कल्याण प्राप्त किया जा सकता है।
वे ऐसे परम पुरुष हैं जिनसे किसी को रंचमात्र भी भय नहीं होता — और जो स्वयं किसी से भयभीत नहीं होते।
जो इस सत्य को जान लेता है, वही वास्तव में ज्ञानी है। और जो वास्तव में ज्ञानी है, वही गुरु कहलाता है — जिसकी चेतना और उद्देश्य श्री हरि से अभिन्न हो जाते हैं।
ऐसा आत्मज्ञानी जीव अलगाव में नहीं, बल्कि परमात्मा के साथ एकत्व में जीता है।
और उसी एकत्व में भय का अंत है, भटकाव का अंत है, और शाश्वत स्वतंत्रता का उदय है।
हिरण और शिकारी – अंतिम चेतावनी
नारद मुनि आगे बोले —
“अब मैं तुम्हें एक अत्यंत गूढ़ और स्थापित रहस्य बताता हूँ। ध्यानपूर्वक सुनो।
कल्पना करो एक छोटे, सुंदर उपवन की। उस उपवन में एक हिरण अपनी हिरणी के साथ आनंदपूर्वक विचरण कर रहा है। वह कोमल घास के अंकुरों को चर रहा है, सुख में पूर्णतः डूबा हुआ। उसके कान मधुमक्खियों की मधुर गुंजार से तृप्त हो रहे हैं, जो वातावरण को सुरीले स्वर से भर रही हैं। उसे किसी खतरे का आभास नहीं। वह स्वयं को सुरक्षित, संतुष्ट और निश्चिंत मान रहा है।
परंतु थोड़ी ही दूरी पर भेड़िए — जो जीवों का शिकार करके जीवित रहते हैं — आक्रमण के अवसर की प्रतीक्षा कर रहे हैं। और पीछे से, अनदेखा और अनसुना, एक शिकारी पहले ही उसके हृदय की ओर तीर छोड़ चुका है।
किन्तु वह हिरण, सुख और संगति में मदहोश, कुछ भी नहीं जानता।
हे राजन, इस चित्र पर गहराई से विचार करो।
वह हिरण तुम हो। तुम्हारा घर वही उपवन है। तुम्हारे कानों को प्रिय लगने वाली सांसारिक चर्चाएँ और मधुर वार्तालाप वही मधुमक्खियों की गुंजार हैं।
तुम्हारे सामने खड़े भेड़िए — दिन और रात — तुम्हारी आयु को क्षण-प्रतिक्षण निगल रहे हैं। फिर भी तुम उन्हें नहीं देखते। तुम गृहस्थ सुखों में निमग्न हो, यह मानकर कि सब कुछ सुरक्षित है।
तुम्हारे पीछे खड़ा है शिकारी — स्वयं काल। उसने अपना धनुष खींच लिया है और तीर छोड़ दिया है। मृत्यु दूर से, बिना किसी घोषणा के, चुपचाप निकट आ रही है। फिर भी वह मोहित हिरण घास चरता रहता है।
इसलिए, हे राजन, अपने उस मन को स्थिर करो — जो नदी की भाँति बाहर की ओर बहता रहता है — और उसे भीतर की ओर मोड़ो।
उस गृहस्थ जीवन से विरक्त हो जाओ जहाँ वाणी केवल इच्छा, लाभ और आसक्ति के इर्द-गिर्द घूमती है। परमाहंसों के परम आश्रय श्री हरि की शरण ग्रहण करो। धीरे-धीरे इंद्रिय विषयों से वैराग्य विकसित करो।
तीर के लगने से पहले जाग जाओ।
क्योंकि केवल वही जो शाश्वत की ओर मुड़ता है, काल रूपी शिकारी से बच पाता है।”
कर्म और सूक्ष्म शरीर के विषय में संदेह
राजा प्राचीनबर्हि ने विनम्रता से पूछा:
“हे पूज्य ऋषिवर, आपने जो गूढ़ ज्ञान मुझे अभी प्रदान किया है, वह उन आचार्यों ने कभी नहीं बताया जिन्होंने मुझे कर्मकांड के मार्ग की शिक्षा दी थी। यदि वे इस उच्चतम सत्य को जानते होते, तो क्या वे इसे मुझसे छिपाते?
आपके वचनों ने मेरे हृदय में उत्पन्न उन सभी संदेहों को पूर्णतः नष्ट कर दिया है, जो मेरे शिक्षकों ने अनजाने में उत्पन्न कर दिए थे। यहाँ तक कि जो लोग योग का अभ्यास करते हैं, किंतु बाह्य इंद्रिय अनुभूति से जुड़े रहते हैं, वे भी इस विषय में भ्रमित हो जाते हैं — क्योंकि यह सत्य इंद्रियों की पहुँच से परे है।
एक प्रश्न लंबे समय से मेरे मन को व्याकुल कर रहा है।
कहा जाता है कि जब कोई मनुष्य इस स्थूल शरीर को त्याग देता है — उसी शरीर को, जिसके द्वारा वह इस संसार में कर्म करता है — तो वह अगले लोक में अपने कर्मों के फल को किसी अन्य शरीर में भोगता है, जो उसके ही कर्मों से निर्मित होता है।
परंतु यह कैसे संभव है?
जिस स्थूल शरीर से कर्म किए गए, वह तो मृत्यु के समय नष्ट हो जाता है। और स्वयं कर्म भी तो उसी क्षण समाप्त हो जाते प्रतीत होते हैं जब वे किए जाते हैं।
यदि शरीर और कर्म दोनों यहीं समाप्त हो जाते हैं, तो फिर वे कर्म किस प्रकार बने रहते हैं? वे किस माध्यम से पुनः प्रकट होकर दूसरे लोक में फल प्रदान करते हैं?
इस रहस्य को समझने की मेरी तीव्र इच्छा है — क्योंकि मेरा मन जानना चाहता है कि शरीर के नष्ट होने के बाद भी कर्म कैसे बने रहते हैं।”
राजा का परिवर्तन
राजा के प्रश्नों का उत्तर देते हुए नारद मुनि ने शांत और गंभीर स्वर में कहा:
“हे राजन्, इस बात को ध्यानपूर्वक समझो — स्थूल शरीर कर्म का वास्तविक कर्ता नहीं है। वह सूक्ष्म शरीर (लिंग शरीर) के निर्देशन में कार्य करता है। इसलिए कर्म की वास्तविक जिम्मेदारी उसी सूक्ष्म शरीर पर होती है।
यह सूक्ष्म शरीर — जो मन के नेतृत्व में कार्य करता है और जिसमें संस्कार, प्रवृत्तियाँ तथा सूक्ष्म इच्छाएँ संचित रहती हैं — मृत्यु के बाद भी जीव के साथ बना रहता है। जब स्थूल शरीर नष्ट हो जाता है, तब भी सूक्ष्म शरीर अक्षुण्ण रहता है। उसी के माध्यम से जीव अगले लोक में अपने पूर्व कर्मों के फल का अनुभव करता है।
मन के माध्यम से ही जीव यह मिथ्या पहचान बना लेता है:
‘मैं यह शरीर हूँ।’
‘यह मेरी पत्नी है, ये मेरे बच्चे हैं, ये मेरी संपत्ति है।’
मन ही पुण्य और पाप दोनों कर्मों का स्वामित्व ग्रहण करता है और उनके संस्कारों को संचित करता है। इन्हीं संचित संस्कारों के कारण जीव को बार-बार जन्म लेना पड़ता है।
जैसे इंद्रियों के अस्तित्व को उनके कार्यों से अनुमानित किया जाता है, वैसे ही पूर्व जन्मों के कर्मों को हृदय की प्रवृत्तियों से जाना जाता है। स्वाभाविक झुकाव, भय, आकर्षण और प्रतिभाएँ — ये सब अदृश्य पूर्व कर्मों के परिणाम हैं। यद्यपि कर्म दिखाई नहीं देते, फिर भी वे सूक्ष्म रूप में तब तक बने रहते हैं जब तक उनके फल प्रकट होने का उचित समय नहीं आता।
मन न केवल अतीत की पहचान को प्रतिबिंबित करता है, बल्कि भविष्य के शरीर को भी आकार देता है। यहाँ तक कि जो मुक्ति के अधिकारी होते हैं, वे भी अपने मन की शुद्धता और दिशा से पहचाने जा सकते हैं।
स्वप्न का विचार करो। स्वप्न में मनुष्य पर्वत की चोटी पर समुद्र देख सकता है, दिन में तारों को देख सकता है, या स्वयं का सिर कटा हुआ देख सकता है — ऐसे दृश्य जिन्हें उसने इस जीवन में कभी प्रत्यक्ष नहीं देखा। ये सब मन में संचित सूक्ष्म संस्कारों से उत्पन्न होते हैं। मन में वही प्रकट होता है जिसका किसी न किसी रूप में अनुभव या संस्कार पहले हो चुका हो — चाहे इस जन्म में या पूर्व जन्मों में। प्रत्येक जीव के पास मन है, इसलिए प्रत्येक के भीतर ऐसे संस्कार निहित हैं।
परंतु यदि वही मन — अपने सभी विषयों सहित — निरंतर भक्ति के द्वारा भगवान में स्थिर हो जाए, तो दिव्य संगति से सम्पूर्ण सत्य का ज्ञान एक ही क्षण में हो सकता है।
जैसे राहु सामान्यतः दिखाई नहीं देता, किंतु चंद्रमा के साथ ग्रहण के समय प्रकट हो जाता है, वैसे ही सूक्ष्म शरीर भी प्रत्यक्ष नहीं दिखाई देता, परंतु चेतन आत्मा के साथ उसके संबंध से उसका प्रभाव स्पष्ट हो जाता है।
जब तक यह अनादि सूक्ष्म शरीर — जो तीन गुणों के विकारों, बुद्धि, मन, इंद्रियों और शब्दादि सूक्ष्म तत्वों से निर्मित है — विद्यमान है, तब तक स्थूल शरीर के प्रति ‘मैं’ और ‘मेरा’ की भावना पूर्णतः समाप्त नहीं होती।
यहाँ तक कि बेहोशी, तीव्र पीड़ा, तेज ज्वर या मृत्यु के क्षण में — जब इंद्रियाँ कार्य करना बंद कर देती हैं — तब भी अहंकार का सूक्ष्म बंधन बना रहता है।
यह सूक्ष्म शरीर, जो पाँच तन्मात्राओं से बना है और सोलह अंगों में विस्तृत है, तीन गुणों के प्रभाव में कार्य करता है। जब यह चेतना से प्रकाशित होता है, तब इसे ‘जीव’ कहा जाता है। इसी सूक्ष्म तंत्र के माध्यम से आत्मा विभिन्न स्थूल शरीरों को ग्रहण और त्याग करती है, तथा आनंद, शोक, भय, दुःख और सुख का अनुभव करती है।
जैसे इल्ली एक तिनके को तब तक नहीं छोड़ती जब तक वह दूसरे तिनके को दृढ़ता से पकड़ न ले, वैसे ही जीव भी वर्तमान शरीर से तादात्म्य तब तक नहीं छोड़ता जब तक कि अपने पूर्व कर्मों के बल से उसे नया शरीर प्राप्त न हो जाए।
इस प्रकार मन-आधारित सूक्ष्म शरीर ही पुनर्जन्म का मुख्य कारण है।
जब तक मनुष्य संसारिक विषयों का निरंतर चिंतन करता है और उन्हें प्राप्त करने के लिए कर्म करता रहता है, तब तक अज्ञान उसे कर्मबंधन में बाँधे रखता है।
इसलिए, हे राजन्, यदि तुम इस कर्मबंधन से मुक्त होना चाहते हो, तो श्री हरि की उपासना करो — जो समस्त जगत के प्रकाशदाता हैं — और सम्पूर्ण ब्रह्मांड को उनका ही प्रकट रूप समझो।
उन्हीं से सृष्टि की उत्पत्ति होती है। उन्हीं से उसका पालन होता है। और अंततः उसी में वह विलीन हो जाती है। उन्हें स्मरण करना ही मुक्ति है। उन्हें भूल जाना ही बंधन है।”
नारद मुनि ने अपना दिव्य उपदेश इस प्रकार समाप्त किया
परंपरा की धारा
“हे विदुर, इस प्रकार राजा प्राचीनबर्हि को जीव (आत्मा) और ईश्वर (परमात्मा) के वास्तविक स्वरूप का बोध कराकर — वे महान ऋषि, जो स्वयं परम भक्त थे — राजा से विदा लेकर सिद्धलोक को प्रस्थान कर गए।
इस आत्मबोध से परिवर्तित होकर राजा प्राचीनबर्हि ने अपने पुत्रों को राज्य की रक्षा और शासन का दायित्व सौंप दिया। सांसारिक कर्तव्यों और आसक्तियों का त्याग कर वे तपस्या के लिए पवित्र कपिल आश्रम की ओर चले गए।
वहाँ स्थिर और शुद्ध मन से उन्होंने अपनी चेतना को श्री हरि के चरणकमलों में एकाग्र किया। गहन भक्ति और ध्यान के द्वारा अंततः उन्होंने परम धाम को प्राप्त किया — वह शाश्वत अवस्था जो जन्म और मृत्यु से परे है।”
वंदनीय महर्षि मैत्रेय के मुख से यह गहन कथा सुनकर विदुरजी कृतज्ञता से भर उठे और बोले:
“हे प्रभो, आपकी करुणा असीम है। आज आपके ज्ञान के प्रकाश ने मुझे अज्ञान के घने अंधकार से पार कर उस परम धाम तक पहुँचा दिया है, जहाँ श्री हरि — भक्तों के परम धन — सदा विराजमान हैं।”
तत्पश्चात् शुकदेव गोस्वामी कहते हैं:
हृदय से कृतज्ञता प्रकट कर और विनम्र प्रणाम अर्पित कर विदुरजी अपने स्वजनों से मिलने हस्तिनापुर के लिए प्रस्थान कर गए।
उसके बाद से यह पवित्र कथा राजा परीक्षित और श्री शुकदेव महाराज के संवाद के रूप में आगे बढ़ती है — और श्रीमद्भागवत का दिव्य ज्ञान युगों-युगों तक मानवता को आलोकित करता रहता है।
समापन विचार
आज की दुनिया शरीर की सुंदरता, उत्पादकता, प्रतिष्ठा और सामाजिक मान्यता के मोह में डूबी हुई है। ऐसे समय में राजा पुरंजन की कथा आधुनिक जीवन के सबसे गहरे संकट — पहचान के भ्रम — का शांत किंतु सटीक उत्तर देती है।
हम बुढ़ापे से इसलिए डरते हैं क्योंकि हम स्वयं को शरीर मानते हैं।
हम हानि से इसलिए भयभीत होते हैं क्योंकि हम स्वयं को अपनी भूमिकाएँ समझते हैं।
हम मृत्यु से इसलिए काँपते हैं क्योंकि हम स्वयं को अपनी कहानी मान बैठे हैं।
पर यह रहस्योद्घाटन सब कुछ बदल देता है।
शरीर एक नगर है।
मन उसका व्यवस्थापक है।
इंद्रियाँ उसके उपकरण हैं।
काल उसका लुटेरा है।
कर्म पुनर्जन्म का निर्माता है।
और आप?
आप साक्षी हैं।
जैसे ही यह समझ केवल विचार न रहकर अनुभव बन जाती है, चिंता अपनी पकड़ ढीली कर देती है। तुलना का महत्व समाप्त हो जाता है। भय नरम पड़ जाता है। आसक्ति हल्की हो जाती है। जीवन दबाव नहीं, उद्देश्य बन जाता है।
प्राचीन ज्ञान भागने का मार्ग नहीं देता —
वह स्पष्टता देता है। और स्पष्टता ही आधुनिक मन की औषधि है।
यदि आज का संसार आपको अस्थिर, अनिश्चित या बोझिल प्रतीत होता है — तो यह कथा आपको आपके भीतर स्थित उस अचल सत्य की याद दिलाती है।
आपको नगर को नियंत्रित करने के लिए नहीं जन्म मिला था। आपको उसके भीतर जागने के लिए जन्म मिला था।
और वही जागरण — सच्ची स्वतंत्रता है।
