आध्यात्मिक ज्ञान के अथाह सागर में कुछ क्षण ऐसे होते हैं जब आत्मा किसी अत्यंत गहन सत्य से स्पंदित हो उठती है — ऐसा सत्य जो माया के कोहरे को चीरकर भीतर प्रकाश फैला देता है। कपिल भगवान और देवहूति के बीच हुई आध्यात्मिक संवाद की दूसरी कड़ी में हम एक ऐसे ही दिव्य रहस्योद्घाटन के साक्षी बनते हैं — सृष्टि की ब्रह्मांडीय परतें खुलती हैं, जो गूढ़ दर्शन और जीवन-प्रेरक शिक्षाओं से समृद्ध हैं। यह केवल ब्रह्मांड की उत्पत्ति की कथा नहीं है, बल्कि हमारे वास्तविक स्वरूप और समर्पण के माध्यम से जागृति के पथ की एक सशक्त स्मृति है।
वह प्रश्न जिसने ब्रह्मांड के रहस्य को खोल दिया
मुक्ति की तीव्र आकांक्षा से भरकर देवहूति अपने दिव्य पुत्र कपिल भगवान से निवेदन करती हैं — जो स्वयं परम ज्ञान के साकार स्वरूप हैं। उनका स्वर विनम्रता से कांपता है, किंतु भीतर की तृष्णा अटल है:
“हे पुरुषोत्तम! मुझे उस प्रकृति और पुरुष के विषय में बताइए — उस मूल सत्ता और ब्रह्मांडीय आत्मा के बारे में — जिनके स्थूल और सूक्ष्म रूप ही इस सृष्टि के कारण और परिणाम दोनों हैं। वे कैसे सृजन करते हैं और कैसे उसे धारित करते हैं?”
यह प्रश्न केवल बौद्धिक जिज्ञासा नहीं है — यह उस आत्मा की पुकार है जो बंधन से मुक्ति चाहती है; उस साधक की प्यास है जिसे ज्ञात है कि केवल सच्चा ज्ञान ही इन बंधनों को काट सकता है।
कपिल भगवान, करुणा से मुस्कुराते हैं और देवहूति के हृदय में अमृत भरना आरंभ करते हैं…
सनातन तत्त्व: प्रकृति, पुरुष और पंचविंशति तत्व
कपिल भगवान ने कहना प्रारंभ किया:
“मूल तत्त्व को ‘प्रधान’ कहा जाता है। यह अव्यक्त है, और तीन गुणों — सत् (शुद्धता), रज (क्रियाशीलता) तथा तम (जड़ता) — से युक्त होता है। यह स्वयं निराकार और निष्क्रिय होते हुए भी सभी रूपों और गुणों की उत्पत्ति का कारण बनता है। यही प्रकृति है।”
इस आदिशक्ति — प्रकृति — से चौबीस मौलिक तत्त्व उत्पन्न होते हैं:
- अंतःकरण चतुष्टय: बुद्धि (विवेक), अहंकार (अहम्भाव), मन (मनःशक्ति)
- पाँच महाभूत: पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश
- पाँच तन्मात्राएँ (सूक्ष्म तत्त्व): गंध, रस, रूप, स्पर्श, शब्द
- दस इंद्रियाँ:
- पाँच कर्मेन्द्रियाँ: वाक् (वाणी), पाणि (हाथ), पाद (पैर), उपस्थ (जननेंद्रिय), पायु (मलद्वार)
- पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ: चक्षु (नेत्र), श्रोत्र (कान), त्वचा (स्पर्श), जिह्वा (रसना), घ्राण (नाक)
ज्ञानी जन इन चौबीस तत्त्वों को प्रकृति का परिणाम मानते हैं। बुद्धि का स्वरूप संकल्प, निर्णय, चिंता और अभिमान के रूप में प्रकट होता है। इस प्रकार सिद्धांत को जानने वालों ने सगुण ब्रह्म के चौबीस तत्त्वों का वर्णन किया है।
इन तत्त्वों में कपिल भगवान एक पच्चीसवाँ तत्त्व जोड़ते हैं — काल।
कुछ ऋषि काल को परम पुरुष, परमात्मा की प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति मानते हैं — वह दिव्य इच्छा, जो सृष्टि के चक्र को गति देती है और अन्ततः उसी चक्र को संहार की ओर मोड़ देती है। यही माया है, जो सभी जीवों की अदृश्य नियति का आधार है। उसी से तेजस्वी महत्तत्त्व (ब्रह्मांडीय विवेक) की उत्पत्ति होती है।
चेतना का अवतरण: परम से सूक्ष्म तक
कपिल भगवान समझाते हैं:
“महत्तत्त्व — ब्रह्मांड का मूल बीज और आदितत्त्व — स्वभावतः निर्लिप्त, निर्मल और पूर्ण है। यह शांत और स्वप्रकाशित है, जो अपनी तेजस्विता से प्रलय के अंधकार को मिटाकर सृष्टि को प्रकट करता है। यह तत्त्व सतोगुण से प्रधान होकर अत्यंत पवित्र और शांत है — वही क्षेत्र है जहाँ भगवान का साक्षात्कार संभव होता है। इन्हीं दिव्य गुणों के कारण इसे वासुदेव भी कहा जाता है।
इस महत्तत्त्व का स्वभाव शुद्धता, अपरिवर्तनशीलता और आंतरिक स्थिरता है। इसकी वृत्तियाँ (परिवर्तन) चेतना की विभिन्न अभिव्यक्तियाँ हैं। जिसे सामान्यतः “चित्त” कहा जाता है — वह इसी महत्तत्त्व की ही एक अभिव्यक्ति है, जब इसे इसकी गतियों के संदर्भ में देखा जाता है।
यही पवित्र और निर्मल चेतना का क्षेत्र है जहाँ ईश्वर का प्रकाश सबसे स्पष्ट रूप से झलकता है।
महत्तत्त्व से उत्पन्न होता है अहंकार — “मैं हूँ” का भाव।
यह अहंकार जब तीन गुणों के प्रभाव में आता है, तब यह तीन प्रकार में विभक्त होता है:
- वैकारिक (सात्त्विक) — इससे मन और देवताओं की उत्पत्ति होती है।
- तैजस (राजसिक) — इससे इंद्रियाँ उत्पन्न होती हैं।
- तामस (तामसिक) — इससे पाँच स्थूल तत्व उनके सूक्ष्म रूपों के माध्यम से प्रकट होते हैं।
ज्ञानी ऋषि इस अहंकार को अनंतदेव (संकर्षण) का प्रत्यक्ष रूप मानते हैं, जिनका प्रतीकात्मक वर्णन सहस्रशीर्ष वाले रूप में किया गया है।
यह अहंकार ही तत्त्वों, इंद्रियों और मन का रूप धारण कर तीन प्रकार से प्रकट होता है:
- कर्तापन का रूप: देवताओं के रूप में (जैसे इंद्र आदि)
- कारण तत्त्व: इंद्रियों में निवास करने वाले देवताओं के रूप में
- कार्य तत्त्व: पाँच स्थूल भूतों के रूप में
जब यह अहंकार तीन गुणों — सत, रज और तम — के संपर्क में आता है, तो शांति, गति और रूप जैसे गुण प्रकट होते हैं, जो सृष्टि की विविधता को दर्शाते हैं।
अहंकार की तीन अवस्थाओं में,
- वैकारिक अहंकार से मन की उत्पत्ति होती है — जो संकल्प और विकल्प का कारण है, और जिसके भीतर से सभी इच्छाएँ जन्म लेती हैं।
यह दिव्य मन ही अनिरुद्ध के नाम से जाना जाता है — जो अंतःस्थ नियंता है। - इसके आगे, रूपांतर से उत्पन्न होता है बुद्धि (विवेक) — जिसे प्रद्युम्न कहा गया है।
यह स्पष्ट दृष्टि की शक्ति से युक्त होती है, विषयों की पहचान करती है, इंद्रियों के कार्य में सहायता करती है, और सटीक ज्ञान प्रदान करती है।
बुद्धि संदेह, भ्रम, निर्णय, स्मृति, और गहन निद्रा जैसे मानसिक अवस्थाओं को उत्पन्न करती है — जो इसकी सूक्ष्म चेतना की अभिव्यक्तियाँ हैं। - ज्ञानेंद्रियाँ और कर्मेंद्रियाँ — दोनों ही अहंकार से उत्पन्न होती हैं, जो ज्ञान और कर्म के अलग-अलग क्षेत्रों से संबंधित होती हैं।
इस प्रकार, एक ही तत्त्व — अहंकार — से वे सभी शक्ति-स्रोत उत्पन्न होते हैं जिनके द्वारा जीव संसार के साथ जुड़ता है, अनुभव करता है, और अंततः साक्षात्कार के माध्यम से उससे पार चला जाता है। - तामसिक अहंकार से:
- शब्द तन्मात्रा (ध्वनि का सूक्ष्म तत्त्व) उत्पन्न होता है।
- इससे आगे उत्पन्न होता है:
- आकाश
- श्रोत्र इंद्रिय (श्रवण शक्ति / कान)
- आकाश से,
- काल (समय) की गति से उत्पन्न होता है — स्पर्श तन्मात्रा
- इससे उत्पन्न होते हैं:
- वायु
- त्वक् इंद्रिय (स्पर्श / त्वचा)
- वायु से,
- दिव्य प्राणशक्ति से प्रेरित होकर उत्पन्न होता है — रूप तन्मात्रा
- इससे उत्पन्न होते हैं:
- तेज (अग्नि / प्रकाश)
- नेत्र इंद्रिय (दृष्टि / आँखें)
- तेज से,
- उत्पन्न होती है — रस तन्मात्रा
- इससे उत्पन्न होते हैं:
- जल
- रसना इंद्रिय (स्वाद / जिह्वा)
- जल से,
- उत्पन्न होती है — गंध तन्मात्रा
- इससे उत्पन्न होते हैं:
- पृथ्वी
- घ्राण इंद्रिय (घ्राण / नाक)
तत्त्वों, तन्मात्राओं और इंद्रियों का परस्पर संबंध:
| स्थूल तत्त्व (भूत) | विशेष गुण | तन्मात्रा | संबद्ध इंद्रिय |
| आकाश | शब्द (ध्वनि) | शब्द तन्मात्रा | श्रोत्र इंद्रिय (कान) |
| वायु | स्पर्श | स्पर्श तन्मात्रा | त्वक् इंद्रिय (त्वचा) |
| तेज (अग्नि) | रूप (दृष्टि) | रूप तन्मात्रा | नेत्र इंद्रिय (आँखें) |
| जल | रस (स्वाद) | रस तन्मात्रा | रसना इंद्रिय (जीभ) |
| पृथ्वी | गंध (सुगंध) | गंध तन्मात्रा | घ्राण इंद्रिय (नाक) |
ब्रह्मांडीय पुरुष का उदय और सृष्टि का प्रकट होना
पाँच महाभूतों में पृथ्वी ही एकमात्र तत्व है जिसमें पाँचों गुण—शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गंध—पूर्ण रूप से विद्यमान होते हैं, जिससे यह भौतिक वास्तविकता की सबसे संपूर्ण अभिव्यक्ति बन जाती है।
सृष्टि की प्रारंभिक अवस्था में, सात मूल तत्त्व—महत्तत्त्व (ब्रह्मांडीय बुद्धि), अहंकार, और पाँच महाभूत—अलग-अलग और असंयुक्त रूप में विद्यमान थे। तभी श्री नारायण, समस्त सृष्टि के परम कारण, इन तत्वों में काल, अदृश्य (भाग्य) और गुणत्रय—सत्त्व, रज और तम—के साथ प्रविष्ट हुए।
परमात्मा की उपस्थिति से ये तत्व स्पंदित हुए और आपस में क्रिया करते हुए एक-दूसरे में समाहित हो गए। इस समागम से एक जड़ ब्रह्मांडीय अंडा (अण्ड) प्रकट हुआ।
इसी अण्ड से विराट पुरुष—ब्रह्मांडीय पुरुष—का प्राकट्य हुआ, जो साकार ब्रह्मांड की अभिव्यक्ति है। यह अण्ड “विशेष” कहलाता है और इसमें चौदहों लोकों का समावेश है, जो सभी श्री हरि की विभिन्न अभिव्यक्तियाँ हैं। यह अण्ड कई परतों से आच्छादित है—प्रत्येक परत पिछली से दस गुना अधिक मोटी है—क्रमशः जल, अग्नि, वायु, आकाश, अहंकार, महत्तत्त्व, और सबसे बाहर प्रकृति द्वारा।
विराट पुरुष के प्रकट होने के बाद, वह पुनः कारण जल में स्थित ब्रह्मांडीय अण्ड में प्रवेश करता है, और भीतर से ब्रह्मांड की रचना आरंभ करता है, विभिन्न छिद्रों और कार्येंद्रियों की उत्पत्ति के माध्यम से।
- सबसे पहले मुख प्रकट हुआ, जिससे अग्नि की उत्पत्ति हुई, जो वाक् (वाणी) की अधिष्ठात्री देवता है।
- फिर नासापुट (घ्राण) प्रकट हुए, जिनसे घ्राणेंद्रिय (गंध ज्ञान) और प्राण वायु उत्पन्न हुए। इससे वायु देवता की उत्पत्ति हुई।
- फिर नेत्र (आंखें) बने, जिनसे चक्षु इंद्रिय (दृष्टि) और उसके देवता सूर्य की उत्पत्ति हुई।
- फिर कर्ण (श्रवणेंद्रिय) प्रकट हुए, जिनसे श्रवण शक्ति और उसके देवता दिक्पाल (दिशाओं के रक्षक) प्रकट हुए।
- इसके बाद त्वचा उत्पन्न हुई, जिसमें केश और दाढ़ी भी सम्मिलित थे, और इसके साथ उत्पन्न हुईं औषधियाँ (वनस्पति और औषधीय पौधे), जो स्पर्श की अधिष्ठात्री देवियाँ हैं।
- गुदा (मलद्वार) प्रकट हुआ, जिससे अपान वायु और उसका अधिष्ठाता मृत्यु देवता, जो भय उत्पन्न करता है, प्रकट हुए।
- फिर हाथ प्रकट हुए, जिनसे बल (शक्ति) और इसके अधिपति इंद्र, कर्म के देवता, उत्पन्न हुए।
- फिर पैर उत्पन्न हुए, जिनसे गति (चलना) और इसके अधिष्ठाता भगवान विष्णु, समस्त मार्गों के रक्षक, प्रकट हुए।
- जैसे ही नाड़ियों (शिराएं, धमनियां) का निर्माण हुआ, वे रुधिर (रक्त) से भर गईं, जिससे ब्रह्मांडीय पुरुष में चेतना का संचार हुआ।
- फिर उदर (पेट) प्रकट हुआ, जिससे क्षुधा (भूख) और पिपासा (प्यास) उत्पन्न हुईं, जिनके अधिष्ठाता समुद्र हैं।
- फिर हृदय प्रकट हुआ, जिसमें मन स्थित है और जिसका अधिपति चंद्रमा है।
- हृदय से ही बुद्धि (विवेक) उत्पन्न हुई, जिसकी अधिष्ठात्री शक्ति ब्रह्मा हैं।
- इसके बाद अहंकार प्रकट हुआ, जिससे रुद्र, संहार के देवता, प्रकट हुए।
- अंत में चित्त (चेतना) का प्राकट्य हुआ, जिसका अधिष्ठाता है क्षेत्रज्ञ, अर्थात आत्मा या क्षेत्र का ज्ञाता।
देवताओं का विराट पुरुष में प्रवेश
जब सभी अधिष्ठात्री देवताओं ने—क्षेत्रज्ञ (अंतर्यामी आत्मा) को छोड़कर—अपना प्राकट्य कर लिया, तब भी विराट पुरुष स्थिर और अचेतन बने रहे। उन्हें जागृत करने के प्रयास में, प्रत्येक देवता ने अपने-अपने स्थान पर ब्रह्मांडीय शरीर में प्रवेश किया:
- अग्नि, वाक् (वाणी) के साथ मुख में प्रविष्ट हुए—परन्तु विराट नहीं हिले।
- वायु, ज्ञानेंद्रियों के साथ इंद्रिय-तंत्र में प्रविष्ट हुए—फिर भी विराट अचेतन ही रहे।
- सूर्य, दृष्टि (चक्षु) के साथ नेत्रों में प्रविष्ट हुए—परन्तु पुरुष उठे नहीं।
- दिक्पाल (दिशाओं के रक्षक) अपने-अपने स्थानों में प्रविष्ट हुए—परन्तु कोई गति नहीं हुई।
- औषधियाँ, त्वचा, रोमकूपों और केशों के साथ प्रविष्ट हुईं—फिर भी विराट पुरुष शांत रहे।
- मृत्यु, अपान वायु के साथ गुदा में प्रविष्ट हुए—परन्तु कोई जागरण नहीं हुआ।
- इन्द्र, बल (शक्ति) के साथ हाथों में प्रविष्ट हुए—फिर भी विराट ने कोई प्रतिक्रिया नहीं दी।
- विष्णु, गति (चलन) के साथ पैरों में प्रविष्ट हुए—फिर भी पुरुष अचल बने रहे।
- नदियाँ, रुधिर (रक्त) के साथ नाड़ियों में प्रविष्ट हुईं—फिर भी कोई चेतना नहीं आई।
- समुद्र, क्षुधा और पिपासा (भूख और प्यास) के साथ उदर (पेट) में प्रविष्ट हुए—फिर भी कोई जीवन-चिन्ह प्रकट नहीं हुआ।
- चंद्रमा, अपनी शीतलता के साथ मन (मनस) में प्रविष्ट हुए—फिर भी विराट पुरुष नहीं जागे।
- ब्रह्मा, बुद्धि (विवेक) के साथ हृदय में प्रविष्ट हुए—परन्तु ब्रह्मांडीय पुरुष नहीं जागे।
- रुद्र, अहंकार के साथ हृदय में प्रविष्ट हुए—परन्तु तब भी कोई स्पंदन नहीं हुआ।
इस प्रकार, सभी दिव्य शक्तियों के अपने-अपने स्थान ग्रहण करने के बाद भी, विराट पुरुष अचेतन और निष्क्रिय ही बने रहे, क्योंकि अब तक उस मूल चेतना—क्षेत्रज्ञ, अर्थात साक्षी आत्मा, ने प्रवेश नहीं किया था।
परम प्रकाश: क्षेत्रज्ञ का प्रवेश
तब आता है क्षेत्रज्ञ — वह अंतर्यामी आत्मा, चेतन साक्षी, जो क्षेत्र का ज्ञाता है।
जैसे ही वह चित्त (चेतन जागरूकता) के साथ हृदय में प्रवेश करता है, विराट पुरुष उठ खड़ा होता है!
जिस प्रकार केवल श्वास, विचार या इंद्रिय-प्रेरणा से एक सोया हुआ शरीर जाग नहीं सकता—उसे चेतना की चिंगारी चाहिए—उसी प्रकार पूरा सृष्टि-तंत्र, आत्मा के बिना, केवल जड़ और निष्क्रिय ही रहता है।
यही है सबसे बड़ा सत्य:
चेतना कोई पदार्थ का उत्पाद नहीं, बल्कि कारण है।
भ्रम और बंधन का कारण
अब कपिल भगवान गहन गंभीरता से समझाते हैं:
“मां, जैसे सूर्य का प्रतिबिंब जल में दिखता है, परंतु वह जल की तरंगों या अशुद्धियों से प्रभावित नहीं होता, वैसे ही आत्मा शरीर में प्रकट होती है, परंतु वह अशरीर और अकलुषित ही रहती है।”
फिर भी, जीव, अहंकार के भ्रम में, शरीर और उसके गुणों से अपनी पहचान जोड़ लेता है।
“मैं ही कर्ता हूँ” ऐसा सोचकर वह कर्म करता है—पुण्य और पाप दोनों—और बार-बार जन्म लेता है, संसार के चक्र में फँस जाता है।
यह ग़लत पहचान ही जन्म देती है—अहंकार, आसक्ति, दुःख और अंतर्मन की अशांति को।
यहां तक कि स्वप्न में भी, बिना किसी वास्तविक खतरे के, मन अपने मोह के कारण दुःख रच सकता है।
उसी तरह, जागृत अवस्था में भी, आत्मा को दुःख होता है—वास्तविकता के कारण नहीं, बल्कि इसलिए कि वह जो नहीं है, उससे अपनी पहचान जोड़ लेती है।
भक्ति के माध्यम से आत्म-साक्षात्कार का मार्ग
ज्ञानीजन सिखाते हैं कि जो चित्त इंद्रिय-विषयों में बंधा है, उसे भक्ति योग, वैराग्य (अनासक्ति) और एकाग्र योग-अभ्यास द्वारा क्रमशः वश में करना चाहिए।
साधक को अटूट श्रद्धा, भगवान के प्रति प्रेम, उनकी कथाओं का श्रवण, द्वेष और मोह से रहित जीवन, ब्रह्मचर्य, और सभी सांसारिक कर्तव्यों का परित्याग करना चाहिए।
ऐसा साधक भाग्यवश जो प्राप्त हो उसे स्वीकार करता है, संयमित भोजन करता है, एकांत में रहता है, और शांत, दयालु, सहनशील और संतुष्ट होता है।
जब वह प्रकृति और पुरुष के सत्य को जान लेता है, तब वह शरीर, संबंध, और मानसिक अवस्थाओं से अपनी पहचान हटा लेता है और केवल परमात्मा का ही दर्शन करता है।
जैसे जल में सूर्य का प्रतिबिंब आकाश में स्थित वास्तविक सूर्य की ओर संकेत करता है, वैसे ही अहंकार (जो शरीर, इंद्रियों और मन में परिलक्षित होता है) आत्मा के अस्तित्व का संकेत देता है — वही आत्मा चेतना का प्रकाश है।
इसी प्रतिबिंब के माध्यम से साधक ब्रह्म का साक्षात अनुभव करता है — जो सभी का कारण, सभी सीमाओं से परे, फिर भी सबमें विद्यमान है।
प्रलय (लय) और गहरी नींद (सुषुप्ति) में, अहंकार अव्याकृत प्रकृति में विलीन हो जाता है, और आत्मा, यद्यपि उपस्थित होती है, अनुभूत नहीं होती।
मोहवश, जीव स्वयं को खोया हुआ अनुभव करता है — जैसे कोई व्यक्ति अपने धन के नष्ट हो जाने पर स्वयं को नष्ट मानता है।
परंतु विवेकी पुरुष, इस सत्य पर विचार करते हुए, आत्मा का अनुभव करता है — वह जो शाश्वत साक्षी है, अहंकार से परे, सबसे परे, और फिर भी सबमें समाया हुआ है।
समकालीन संदर्भ: आज की प्रासंगिकता
आज हम अपनी पहचान पेशे, संबंध, संपत्ति, और विचारों से बनाते हैं। हम बाह्य जटिलताओं में सुख खोजते हैं, जबकि भीतर की सरल उपस्थिति — स्वयं का स्वरूप — भूल जाते हैं। जितना अधिक हम अपने को भूमिकाओं से परिभाषित करते हैं, उतना ही हम अहंकार के नाटक में फँसते जाते हैं।
पर यह कथा हमें सिखाती है एक अमर सत्य:
क्षेत्रज्ञ — वह अंतर्यामी साक्षी — के बिना कुछ उठता नहीं, कुछ जीवित नहीं रहता।
जागरण अधिक करने से नहीं, बल्कि इस बोध से आता है:“मैं कर्ता नहीं हूँ। मैं साक्षी हूँ।”
इंद्रियाँ अपने कार्य करें, बुद्धि मार्गदर्शन करे, पर आत्मा स्वतंत्र रहे — मौन, अडोल, और प्रकाशमान।
हज़ारों वर्ष पहले सिखाया गया यह ज्ञान, आज के अशांत, भ्रमित युग में उतना ही आवश्यक है।
जब आत्मा खंडित और खोई हुई अनुभव करती है, यह कथा धीरे से कहती है:
“स्वयं में लौटो। याद करो तुम कौन हो। तुम्हारे भीतर जो दिव्यता है, वह जागने की प्रतीक्षा में है।”
