क्या आपने कभी अपने व्यस्त दिन के बीच—जब मोबाइल की सूचनाएँ लगातार बज रही हों, समय सीमाएँ सिर पर हों, और रिश्ते आपकी ऊर्जा को खींच रहे हों—रुककर खुद से यह सवाल किया है: “क्या बस यही जीवन है?”
क्या आपने कभी ऐसा महसूस किया है कि सब कुछ होते हुए भी, भीतर कहीं कुछ अब भी स्पष्टता, शांति और अर्थ की तलाश में है?
अगर हाँ, तो आप अकेले नहीं हैं।
हज़ारों साल पहले, एक रानी और माँ—देवहुति—भी एक ऐसे ही आध्यात्मिक मोड़ पर खड़ी थीं। सांसारिक सुखों की थकान और भावनात्मक टूटन से व्याकुल होकर, उन्होंने एकमात्र ऐसे स्रोत की ओर रुख किया जो उन्हें घर का रास्ता दिखा सकता था – उनके अपने दिव्य पुत्र, कपिल भगवान।
यह केवल एक कथा नहीं है—यह हमारे समय का आईना है।
आज के इस युग में, जहाँ त्वरित संतोष, चिंता के रोग और पहचान की उलझन आम हो चुकी है, क्या हो अगर इन सबके उत्तर एक प्राचीन संवाद में छिपे हों?
स्वागत है सांख्य शास्त्र की कालातीत दिव्य शिक्षाओं में—जो आत्मा के विज्ञान को अद्भुत स्पष्टता से उजागर करती हैं, और जिन्हें स्वयं दिव्य ज्ञान के अवतार कपिल भगवान ने प्रकट किया। यह केवल दर्शन नहीं है—यह आत्मा के स्तर पर रूपांतरण है।
आनेवाली छह कहानियों की इस श्रृंखला में, हम देवहुति और कपिल भगवान के पवित्र संवाद की यात्रा पर चलेंगे—जहाँ माँ के हृदय से उठे प्रश्नों के उत्तर पुत्र के आत्मज्ञान से प्रस्फुटित होते हैं। इस संवाद में वे साथ मिलकर खोजते हैं:
• मन कैसे हमें कैद कर सकता है या मुक्त कर सकता है
• एक व्याकुल दुनिया में सच्चे वैराग्य का क्या अर्थ है
• क्यों भक्ति, मोक्ष से भी श्रेष्ठ है
• और कैसे रोज़मर्रा की उथल-पुथल में भी आंतरिक शांति को पाया जा सकता है
तो यदि आप भी इस क्षणिक सुख की दौड़ से थक चुके हैं और एक अपरिवर्तनीय आनंद की खोज में हैं, तो यह प्राचीन माँ-बेटे का संवाद वही हो सकता है जिसका आपकी आत्मा इतने समय से इंतज़ार कर रही है।
बोध का दिव्य आसन
एक बार, दिव्य शांति की पवित्र निःशब्दता में, कपिल भगवान—सनातन सिद्धांतों और निष्काम ज्ञान के निर्मल मूर्तरूप—अपने दिव्य आसन पर अटल मौन में स्थित थे। सृष्टि की हलचलों से अछूते, वे उस शाश्वत सत्य की शांति का प्रकाश फैला रहे थे, जो समस्त ब्रह्मांड में प्रतिध्वनित होती है।
उसी समय, कपिल भगवान की माता देवहुति—जन्मों की इंद्रिय-सुखों में डूबी हुई और अंतर्मन की अशांति से व्याकुल—उनके समीप आईं। उन्हें ब्रह्मा जी के वचनों का स्मरण हुआ, और वे अपने ही पुत्र—जो स्वयं दिव्य गुरु के रूप में अवतरित हुए थे—के चरणों में पूर्ण समर्पण के साथ झुक गईं।
उनकी दृष्टि झुकी हुई थी, पर आत्मा प्रकाश की प्यास में तड़प रही थी। उन्होंने कहा:
“हे प्रभो! मैं इन मायावी इंद्रियों की निरंतर कामनाओं से थक चुकी हूँ। इनके क्षणिक सुखों के पीछे भागते हुए, मैं अज्ञान के एक गहरे अंधकार में गिर पड़ी हूँ। फिर भी आज, आपकी अनंत कृपा से मुझे ऐसा लगता है कि मेरे जन्म-जन्मांतर का यह चक्र अपने अंत के निकट है।
आप मेरे समक्ष सत्य की आँखों के समान प्रकट हुए हैं—इस अंधकारमय संसार-सागर को पार कराने के लिए। यह जो ‘मेरा’ भाव मेरे भीतर गहराई से जड़ जमाए बैठा है, अब मैं देख पा रही हूँ कि यह भी आपसे ही उत्पन्न है।
मैं प्रकृति और पुरुष की वास्तविकता को जानना चाहती हूँ, और इसके लिए मैं अपने संपूर्ण अस्तित्व के साथ आपको समर्पित हूँ—आप जो साधकों के लिए शाश्वत आश्रय हैं। आप, जो भागवत धर्म के तत्वज्ञ हैं—आपको मैं साष्टांग नमन करती हूँ।”
एक माँ की पुकार और मुक्ति की शुरुआत
मैत्रेय ऋषि ने यह दृश्य विदुर से अत्यंत श्रद्धा के साथ वर्णित करते हुए कहा:
“माता देवहुति के हृदय की इच्छा शुद्ध थी, पावन थी, और मुक्ति की तीव्र प्यास में जड़ी हुई थी। ऐसी तृष्णा, जो न केवल स्वयं में भक्ति को जागृत करती है, बल्कि उसे सुनने वालों के हृदयों में भी उसी भक्ति की लौ प्रज्वलित कर देती है।”
माता के इस दिव्य समर्पण को देखकर कपिल भगवान—जिनका हृदय आत्मज्ञानियों की अंतिम मंज़िल है—मंद मुस्कराए। वह मुस्कान केवल स्नेह नहीं, बल्कि एक शाश्वत आशीर्वाद थी।
उन्होंने कहा:
“हे माँ, यह निश्चयपूर्वक जान लो – अध्यात्म योग का पथ—जो भीतर की जागरूकता में स्थित आत्म-अनुशासन है — समस्त जीवों के कल्याण का परम मार्ग है।
यह मार्ग हमें समस्त द्वंद्वों —सुख-दुख, हर्ष-विषाद—से परे ले जाता है। मैं तुम्हें इस मार्ग को पुनः समझाऊँगा, जैसे मैंने इसे प्राचीन काल में भी कहा था।”
मन – बंधन का कारण या मुक्ति का द्वार
“माँ, यह मन ही बंधन का कारण है और यही मुक्ति का द्वार भी।
जब यह मन संसार की वासनाओं में उलझ जाता है, तब यह आत्मा को कर्मों की जंजीरों में बाँध देता है।
किन्तु जब यही मन परमात्मा में स्थित हो जाता है, तब यह पार जाने की सीढ़ी बन जाता है।
जब मन शुद्ध हो जाता है, जब यह राग-द्वेष की अशुद्धियों से अछूता हो जाता है, तब यह न केवल सुख-दुख से ऊपर उठ जाता है, बल्कि भावना और द्वंद्व से भी परे जाकर शांति को प्राप्त कर लेता है।” कपिल भगवान की वाणी उस नदी के समान बह रही थी, जो सत्य के सागर की ओर निरंतर अग्रसर हो।
स्व का दर्शन – प्रकृति से परे
“जब आत्मा ज्ञान, वैराग्य और भक्ति से संपन्न होती है, तब वह स्वयं को प्रकृति से भिन्न रूप में पहचानती है।
आत्मा सूक्ष्म है, अखंड है, स्वयं प्रकाशमान है और सुख-दुख से परे है। जब साधक इस सत्य को देखता है, और प्रकृति को अशक्त अनुभव करता है, तब वह मुक्त हो जाता है।
हे माता, यह जान लो – जो योगी परमात्मा से एकत्व की खोज करते हैं, उनके लिए श्री हरि की भक्ति से बढ़कर कोई मार्ग नहीं है, क्योंकि वही समस्त जीवों के अंतःस्थ आत्मा हैं।”
कपिल भगवान के वचनों से अमृत झरने लगा—जो चित्त को शुद्ध करता है और आत्मा को ऊपर उठाता है।
आसक्ति और वैराग्य – मोड़ का क्षण
“संसारिक वस्तुओं से आसक्ति आत्मा को बाँध देती है,” वे बोले,“पर वही आसक्ति जब संतों और महान आत्माओं की ओर प्रवृत्त हो जाती है, तो वह मुक्ति का द्वार बन जाती है।
जो शांत हैं, करुणामय हैं, अहिंसक हैं, सरल हैं, द्वेषरहित हैं, और जो केवल मुझे प्रेम करते हैं— जो मेरे लिए अपने पारिवारिक संबंधों तक का त्याग करते हैं—जो मेरी कथाओं को सुनते हैं, मेरे नामों का कीर्तन करते हैं, और निरंतर मुझे स्मरण करते हैं—ऐसे भक्त संसार के दुखों से विचलित नहीं होते।
मेरे दिव्य लीला-स्मरण से उत्पन्न भक्ति, और इंद्रिय-सुखों से उत्पन्न वैराग्य, मन की सच्ची विजय की ओर ले जाते हैं। यही योग का सार है।
देवहुति का विनम्र प्रश्न
कृतज्ञता से भरी आँखों में आँसू लिए देवहुति पुनः बोलीं –
“हे प्रभो, मेरे जैसे सीमित बुद्धि वाले के लिए कैसी भक्ति उपयुक्त है? मैं, जो एक स्त्री होकर इतने गहन तत्त्वों को पूरी तरह समझने में असमर्थ हूँ, आपकी कृपा से निर्वाण कैसे प्राप्त कर सकती हूँ? कृपया इसे सरल रूप में समझाइए, ताकि एक विनम्र साधक भी उस पथ पर चल सके।”
मैत्रेय ऋषि ने विदुर से कहा –
“जब कपिल भगवान ने अपनी जन्मदात्री माता की इस निष्कलंक भक्ति और विनम्रता को देखा, तो उन्होंने सांख्य शास्त्र की पावन शिक्षाएँ विस्तार से प्रकट करना आरंभ किया—जिसमें उन्होंने सत्य के सिद्धांतों के साथ-साथ भक्ति और योग को भी विस्तारपूर्वक बताया।”
भक्ति—मोक्ष से भी श्रेष्ठ
कपिल भगवान ने आगे कहा- “हे माँ, जब समस्त इंद्रियाँ—चाहे वे कर्मेन्द्रियाँ हों, जो वैदिक कर्मों में प्रवृत्त हैं,
या ज्ञानेन्द्रियाँ हों, जो विषयों को ग्रहण करती हैं—यदि वे केवल मुझमें, श्री हरि में, जो सत्त्वगुण स्वरूप हैं, स्थिर हो जाएँ, तो यही सर्वोच्च भक्ति कहलाती है।
यह भक्ति मोक्ष से भी श्रेष्ठ है, क्योंकि यह सूक्ष्म शरीर को—जो अनदेखे बंधनों का भंडार है—भस्म कर देती है।
वे भाग्यशाली आत्माएँ जो प्रेमपूर्वक मेरे चरणों की सेवा करती हैं, केवल मेरे लिए कर्म करती हैं, और मेरे भक्तों की संगति में आनंद पाती हैं—वे मेरी दिव्य मूर्तियों का दर्शन करती हैं—जो कोमल हैं, सुंदर हैं, करुणामयी हैं, कमल जैसे नेत्रों वाली हैं और हृदय को मोह लेने वाली मुस्कान से युक्त हैं। महान योगी भी इन रूपों के लिए तरसते हैं, पर उन्हें साक्षात देख नहीं पाते।”
कपिल भगवान कुछ क्षण रुके। उनकी दिव्य उपस्थिति से वातावरण पावन हो उठा।
कालातीत शांत धाम
कपिल भगवान ने आगे कहा: “ऐसे शुद्ध भक्त वैकुण्ठ जैसे दिव्य वैभव की भी इच्छा नहीं रखते। फिर भी जब वे वहाँ पहुँचते हैं, तो उन्हें उस पावन लोक के समस्त दिव्य आनंद स्वतः प्राप्त हो जाते हैं। वे काल की सीमा से परे होते हैं—मेरा शाश्वत कालचक्र भी उन्हें स्पर्श नहीं कर सकता।
मैं प्रकृति और पुरुष का स्वामी, परमेश्वर हूँ। मेरे शरण में आए बिना कोई मृत्यु या भय से मुक्त नहीं हो सकता।
सूर्य, वायु, वर्षा और अग्नि तक मेरे भय से ही अपने-अपने कार्य करते हैं। मृत्यु स्वयं मेरी आज्ञा का पालन करती है।
सच्ची शांति तब मिलती है जब साधक—ज्ञान और वैराग्य से युक्त होकर—मेरे अभय कमल चरणों में पूर्ण समर्पण कर देता है।
अज्ञान का मूल और आत्मबोध का मार्ग
“अब, हे माँ, मैं तुम्हें तत्त्वों के सूक्ष्म रहस्य बताऊँगा—प्रकृति, पंचमहाभूतों और उनसे परे के सत्य को। इनका ज्ञान प्राप्त कर आत्मा भौतिक गुणों से मुक्त हो जाती है।
स्वयं पुरुष—आत्मा—अनादि है, गुणातीत है, प्रकृति से परे है। वह भीतर से सब कुछ प्रकाशित करता है।
फिर भी, लीला के हेतु से, यह आत्मा वैष्णवी माया को अंगीकार कर लेती है, जो त्रिगुणात्मक है।
माया की आच्छादन शक्ति से मोहित होकर, आत्मा अपने वास्तविक स्वरूप को भूल जाती है। वह शरीर को, कर्म को, और अहंकार को ही अपना स्वरूप मानने लगती है। इस प्रकार वह दुख भोगती है, जबकि वास्तव में वह सदा मुक्त है।
अहंकार—यह ‘मैं’ और ‘मेरा’—कर्तापन का भ्रम पैदा करता है। परंतु सत्य यह है कि आत्मा केवल साक्षी है—सुख और दुख से परे। जब साधक अंतर्मुख होकर इस सत्य का अनुभव करता है, तब अहंकार की गाँठ कट जाती है, और आत्मा मुक्त हो जाती है।
अंतिम चिंतन: हमारे युग के लिए एक संदेश
आज की इस तेज़ भागती दुनिया में, देवहुति की यात्रा अत्यंत प्रासंगिक प्रतीत होती है। इच्छाओं से घिरे हुए, इंद्रियों से अभिभूत, और भौतिक जिम्मेदारियों के नीचे दबे हुए—आधुनिक मनुष्य भी उन्हीं की तरह हैं—शांति की प्यास तो है, लेकिन यह नहीं जानते कि वह कहाँ मिलेगी।
कपिल भगवान का दिव्य उपदेश केवल एक प्राचीन शिक्षा नहीं है; यह एक जीवंत पथ है—उन सभी के लिए जो सच्ची मुक्ति की खोज में हैं। जो मन पहले एक अत्याचारी जैसा प्रतीत होता है, उसी को जब शुद्ध किया जाता है, तो वह मार्गदर्शक बन जाता है। जो संसार पहले बंधन लगता था, वही भक्ति की दृष्टि से देखा जाए, तो मंदिर बन जाता है।
उनके वचन हमें स्मरण कराते हैं – शांति न तो संपत्ति में है, न शक्ति में, और न ही भागने में—
वह है समर्पण में, स्व का दर्शन करने में, और अपने हृदय को ईश्वर में स्थिर करने में।
“सच्ची शांति संसार को बदलने से नहीं, बल्कि उस आत्मा को देखने से शुरू होती है, जो संसार से परे है।”
