आश्रम की शांति में, केवल कपिल भगवान की मधुर वाणी ही वह पवित्र निस्तब्धता भंग कर रही थी, जब वे अपनी माता देवहुति को दिव्य उपदेश सुना रहे थे। देवहुति की आँखों में आश्चर्य और विनम्रता की चमक थी—ऐसे सत्य जिनका भार उनका हृदय सहन तो कर रहा था, लेकिन उनकी गहराई आत्मा के मूल तक को झकझोर रही थी।
कपिल मुनि ने कहा, “माता, जब कोई जीव आत्मा, कर्मों से बंधा हुआ, मानव रूप में जन्म लेने वाला होता है, तो वह दिव्य प्रेरणा से किसी स्त्री के गर्भ में प्रवेश करता है। वहाँ वह डिम्ब से मिलकर एक आकारहीन अंश बन जाता है। पाँच रातों में वह बुलबुले के समान रूप लेता है, और दस रातों में अर्धद्रव्यमान बन जाता है। फिर धीरे-धीरे मांसपेशियों में रूपांतरित होता है। पक्षियों और अन्य प्राणियों में वह अंडे के रूप में होता है। परंतु मनुष्य में, एक महीने के बाद सिर विकसित होता है; दूसरे महीने में अंगप्रत्यंग; और तीसरे में लिंग तथा इंद्रियाँ प्रकट होती हैं।”
मनुष्य के निर्माण की ये अवस्थाएँ केवल जैविक नहीं थीं—वे आध्यात्मिक विकास की झलकियाँ थीं। चौथे महीने में आत्मा की सूक्ष्म शक्तियाँ, सात धातुएँ, मन और चेतना उत्पन्न होती हैं। पाँचवें महीने में भूख और प्यास जागती है। छठे महीने में वह कोमल जीवन हलचल करने लगता है—झिल्लियों में ढँका हुआ, शरीर पिंजरे में बंद पक्षी की भांति मुड़ा हुआ, गर्भ की अंधकारमय जलधारा में तैरता हुआ।
लेकिन फिर, कुछ पावन घटित होता है।
“माता,” कपिल भगवान ने करुणा भरी आवाज़ में कहा, “इस मांस के कारागार में, यह नन्हीं आत्मा, कोमल और सिकुड़ी हुई, स्मृति की चिंगारी से विभूषित होती है। यह अनगिनत पूर्व जन्मों के कर्मों को याद करती है। यह घुटन और व्याकुलता महसूस करती है। सिर नीचे दबा हुआ, अंग शून्य से, यह आवाज़ से नहीं, बल्कि स्मरण की वेदना से रोती है।”
सातवें महीने में ज्ञान शक्ति—बोध की शक्ति—इस अजन्मे प्राणी में जागृत होती है। वह अपनी स्थिति को पहचानने लगता है और उस गर्भ की अंधकारमय कंदरा में प्रकाश की एक किरण फूटती है। अत्यंत असहायता की अवस्था में, आत्मा भगवान की ओर मुड़ती है। दोनों हाथ जोड़े, श्रद्धा से काँपते हुए, वह प्रार्थना करती है—
यह पवित्र प्रार्थना, जो न अहंकार से कलुषित है न किसी अपेक्षा से, आत्मसमर्पण का सर्वोच्च स्तुति गीत है। अजन्मी आत्मा संकल्प करती है कि वह प्रभु के चरणों को अपने हृदय में स्थापित करेगी, और ज्ञान की नौका के द्वारा इस संसार बंधन के महासागर को पार करेगी।
दोनों हाथ जोड़े और हृदय में विनम्रता से भरा हुआ, वह आत्मा उस परमेश्वर की स्तुति करती है जिसने उसे माता के गर्भ में सुरक्षापूर्वक स्थान दिया। अपनी गहन अनुभूति में वह स्वीकार करती है—
“हे प्रभु, मैं तुच्छ और अज्ञानी हूँ, फिर भी जो मार्ग आपने दिखाया है, वह मेरे पतित स्वरूप के लिए पूर्णतया उपयुक्त है। आप, जो अनगिनत रूपों में इस क्षणभंगुर संसार का उद्धार करते हैं, विशेषतः उन्हें उठाते हैं जो आपके शरणागत होते हैं।
मैंने इस गर्भ में शरण ली है और शरीर, इंद्रियों और मन की माया में लिप्त हो गया हूँ, पर वास्तव में मैं आपका ही अंश हूँ—आपकी शाश्वत चेतना की एक चिंगारी, जो अब कर्म और भ्रम से मंद पड़ गई है।
मैं आपकी उपासना करता हूँ, हे सर्वज्ञ प्रभु, प्रकृति और पुरुष के स्वामी, क्योंकि केवल आपकी कृपा से आत्मा अपने दिव्य स्वरूप को पुनः जान सकती है। आपके बिना न तो कर्मजाल से मुक्ति है, न जन्म-मरण के अंतहीन चक्र से छुटकारा। यह क्षणिक विवेक भी जो मुझे मिला है, वह आपकी ही कृपा की एक किरण है।
जैसे-जैसे मैं इस अंधकारमय गर्भ में दिन गिनता हूँ, मुक्ति की प्रार्थना करता हूँ, मैं आपसे विनती करता हूँ—जब मैं इस संसार में जन्म लूँ, तब इस सत्य को भूल न जाऊँ। क्योंकि बाहर आकर, आपकी माया मुझे फिर ढँक देगी, और मैं पुनः अहंकार और भ्रम में गिर सकता हूँ।
अतः मैं एक व्रत लेता हूँ—मैं आपके चरणों को अपने हृदय के मंदिर में स्थिर करूँगा, और भक्ति की शक्ति से इस संसार रूपी समुद्र को पार करूँगा—फिर कभी भ्रम में न पड़ने के लिए, केवल आपको पाने के लिए, मेरे शाश्वत आश्रय।”
परंतु फिर — जन्म आरंभ होता है।
कपिल भगवान की वाणी गंभीर हो उठी:
“निर्धारित समय पर, वह असहाय आत्मा नीचे की ओर धकेली जाती है। प्रसव पीड़ा की शक्ति से उसका सिर दबता है और वह पीड़ा में कराहते हुए इस संसार में प्रकट होती है। जब वह रोती है, तो वायु उसके फेफड़ों से टकराती है, और उसी साँस के साथ उसकी सारी पवित्र स्मृति मिट जाती है। वह आत्मा, जो अभी-अभी मुक्ति के लिए प्रार्थना कर रही थी, अब ऐसे अजनबियों से घिरी है जो उसके विलाप को समझ नहीं सकते।”
जिस प्रकाश की झलक उसने पाई थी, वह अब खो जाती है।
जन्म और बाल्यावस्था के कष्टों को सहते हुए, आत्मा किशोरावस्था में प्रवेश करती है—एक ऐसी अवस्था जो ऊर्जा और व्याकुलता से भरी होती है। यदि इस समय में वह कुछ भी भौतिक सुख (क्षेत्र-भोग) प्राप्त नहीं कर पाती, तो उसका हृदय, जो पहले से अज्ञान के बादलों से ढका होता है, असंतोष की अग्नि में सुलगने लगता है। अधूरी इच्छाओं से पोषित होकर क्रोध और अहंकार उभरते हैं, और आत्मा उन्हीं लालसा-बंधनों में फँसे हुए अन्य लोगों से टकराने लगती है।
इस द्वंद्व में, वह आत्मा अपने क्षणिक बुद्धि और उसी शरीर पर गर्व करने लगती है, जो एक दिन क्षीण होकर वृद्धावस्था में अत्यंत कष्ट का कारण बनने वाला है। इंद्रियों, इच्छाओं और कर्मों की डोर से बंधी हुई वह आत्मा इस नश्वर देह से जुड़ी रहती है और अस्थायी सुखों की खोज में अनवरत परिश्रम करती है। यही मोह उसे जन्म-मरण के चक्र (संसार चक्र) से बाँधे रखता है, और उसे कभी भी वास्तविक विश्राम प्राप्त नहीं होने देता।
यहाँ तक कि यदि वह कभी धर्ममय मार्ग चुन भी ले, तो एक बार भी इंद्रियों में रमे हुए लोगों की संगति में आ जाने से वह भ्रष्ट हो जाती है। सांसारिक मनुष्यों का अनुकरण करके, वह पुनः उसी मानव जन्म में गिरती है और अपने सारे सद्गुणों—सत्य, करुणा, अनुशासन, बुद्धि, धन, लज्जा, क्षमा और आत्मसंयम—को खो देती है, जैसे कोई दीपक बुरी संगति की आँधी से बुझ जाए।
हे देवी, यह आत्मा (पुरुष), मन, इंद्रियों और कर्म रूपी उपाधियों के बंधन में फँसी हुई, एक जन्म से दूसरे जन्म में भटकती रहती है—पूर्व कर्मों का फल भोगती और नए कर्मों के बीज बोती रहती है। सूक्ष्म शरीर (लिंग शरीर), जो मुक्ति तक आत्मा से अलग नहीं होता, सभी कर्मों के संस्कार अपने साथ लिए चलता है, जबकि स्थूल शरीर, सुख-दुख के अनुभव का क्षेत्र बनता है। मृत्यु केवल इन दोनों का अलगाव है; और जन्म, इनका पुनः मेल।
जब शरीर, जो पहले इंद्रियों का उपकरण था, संसार से संपर्क करने की शक्ति खो देता है, तब उसे मृत्यु कहते हैं। परंतु इसी शरीर को ‘मैं’ मानना ही पुनर्जन्म और भ्रम में लौटना है।
वास्तविक आत्मा की पहचान—जो अपरिवर्तनीय और शुद्ध है—के द्वारा ही इस असहायता और मोह से ऊपर उठा जा सकता है। शांत विवेक और अंतरनिरीक्षण से, इस शरीर को आत्मा नहीं, बल्कि एक अस्थायी धरोहर (निक्षेप धरोहर) समझकर देखना चाहिए, और इस स्वप्नवत संसार में योग (अनुशासन) और वैराग्य (त्याग) के कवच के साथ जीना चाहिए।
कपिल देव जी माता देवहुति से कहते हैं:
“हे माता, जो गृहस्थ व्यक्ति अपने कर्मों को स्वार्थ भाव (सकाम भाव) से करता है, धन और इंद्रिय सुखों में लिप्त होता है, और फिर उन्हीं भोगों को बार-बार दोहराता है—वह अपनी इच्छाओं से स्वयं बँध जाता है। ऐसा व्यक्ति, जो सुख की मृगतृष्णा में भटका हुआ है, परमात्मा से विमुख हो जाता है। वह मुक्ति की खोज न करके, केवल लघु देवताओं और पितरों की पूजा में उलझ जाता है, और यज्ञ-कर्मों में खो जाता है। इस प्रकार वह पुनः उसी जन्म-मरण के चक्र में फँसा रह जाता है, यह जाने बिना कि केवल सर्वव्यापक भगवान की भक्ति ही पुनर्जन्म की जंजीरों को तोड़ सकती है और उसे वास्तविक मुक्ति प्रदान कर सकती है।”
आगे के मार्ग – पतन या आरोहण
कपिल भगवान ने तब गृहस्थों के दो प्रकार बताए –
1. वे जो इच्छाओं में आसक्त होते हैं, और अपने कर्तव्यों को फल की अपेक्षा के साथ निभाते हैं। वे देवताओं और पितरों की पूजा करते हैं, जिससे उन्हें चंद्रलोक जैसे दिव्य लोकों में भोग प्राप्त होता है। परंतु जब उनके पुण्य समाप्त हो जाते हैं, तो वे पुनः पृथ्वी पर गिरते हैं—उसी बंधन में लौट आते हैं जिससे वे मुक्ति चाहते थे।
2. वे विवेकी पुरुष, जो अपने कर्मों को निष्काम भाव से केवल भगवान की प्रसन्नता के लिए करते हैं। उनके हृदय निर्मल, अहंकारहीन और निःस्वार्थ हो जाते हैं। वे सूर्य मार्ग पर चलते हैं—प्रकाशमय पथ जो उन्हें श्री हरि, परम पुरुष के शाश्वत मिलन की ओर ले जाता है।
कपिल देव जी आगे बताते हैं:
परमेश्वर ही कारण और कार्य दोनों के शाश्वत नियंत्रक हैं—संपूर्ण सृष्टि के आदि, पालनकर्ता और संहारक। सृष्टि के अंत में, जब स्वयं ब्रह्मा जी—जो काल की अजेय शक्ति को जानते हैं—समस्त तत्वों को विलीन करना चाहते हैं (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, इंद्रियाँ, अहंकार और उनके विषय), तब वे भी त्रिगुणात्मक प्रकृति में लीन होकर अंततः निर्गुण परमात्मा में समा जाते हैं।
उसी गहन काल में, जो विरक्त योगी होते हैं, जो प्राण और मन पर विजय पा चुके होते हैं, वे भी अपने शरीर का परित्याग कर पहले ब्रह्मा में और फिर परम ब्रह्म में विलीन हो जाते हैं—उस पूर्ण पुरुष, परम आनंदरूप परमात्मा में। लेकिन यह विलयन भी तभी संभव होता है जब अहंकार का अति सूक्ष्म अंश भी पूर्णतः नष्ट हो जाए।
इसलिए, हे माता, कपिल भगवान अत्यंत कोमलता से उपदेश देते हैं—अचल भाव से श्री हरि के चरणों में शरण लो। क्योंकि उनका मंदिर हर प्राणी के हृदय में स्थित है, और उनके गुणों की महिमा तुम मुझसे सुन चुकी हो। स्वयं ब्रह्मा, मरीचि, सनत्कुमार, और सिद्ध योगीजन भी निष्काम कर्म के द्वारा ही उन्हें प्राप्त करते हैं।
परंतु जब ब्रह्मांडीय प्रलय आता है, तो उनमें भी जो कर्तापन का अवशेष बचा होता है, वह काल-स्वरूप ईश्वर की इच्छा से पुनः उनके गुणों को विचलित करता है, और वे सृष्टि में फिर से प्रकट हो जाते हैं।
जो लोग वैदिक कर्मकांडों में लगे रहते हैं, जो केवल धर्म, अर्थ और काम की पूर्ति के लिए कर्म करते हैं—वे जन्म से मृत्यु तक यज्ञ, संस्कार, और पितृदेवताओं की पूजा में उलझे रहते हैं। उनका मन रजोगुण से ढका होता है, इच्छाओं के जाल में फँसा होता है, इंद्रियाँ असंयमित होती हैं, और वे गृहस्थ जीवन में अत्यधिक आसक्त हो जाते हैं। वे तो भगवान के दिव्य गुणों का श्रवण करना भी टालते हैं। ऐसे लोग, सभी संस्कार पूरे करने के बाद धूम मार्ग से यात्रा करते हैं—दक्षिण दिशा का वह पथ जो उन्हें पितृलोक ले जाता है, जहाँ आर्यमान जैसे देवता शासन करते हैं।
पर यह भी स्थायी नहीं है। जब उनके पुण्य समाप्त हो जाते हैं, तो देवता उन्हें वहाँ से निकाल देते हैं और वे विवश होकर संसार में पुनः जन्म लेते हैं—अपने ही वंश में।
अतः, कपिल देव जी अंत में अत्यंत करुणा और गंभीरता से कहते हैं:
“हे माता, सभी छोटे लक्ष्यों को त्याग दो। उस परम भगवान की उपासना करो, जिनके चरण कमल अनंत वंदना के योग्य हैं। अपने मन, वाणी और शरीर को दृढ़ भक्ति से उन्हीं पर स्थिर करो। केवल उनके दिव्य गुणों में प्रेमपूर्वक लीन रहकर ही इस दुख-सागर को पार किया जा सकता है और शाश्वत मुक्ति प्राप्त होती है।”
अंतिम मनन – एक भूली हुई प्रार्थना और एक शाश्वत सत्य
यह दिव्य संवाद एक अद्भुत विरोधाभास को उजागर करता है — जीव आत्मा गर्भ में रहते हुए परम बुद्धि से प्रार्थना करता है, और जन्म लेते ही सब कुछ भूल जाता है।
क्या यह हमारी ही कहानी नहीं है? क्या हमने भी कभी पूर्ण असहायता से, आत्मसमर्पण की स्थिति में, भगवान से प्रार्थना नहीं की थी — और फिर माया की चकाचौंध में भटक गए?
लेकिन कपिल भगवान आशा देते हैं — हमें सोए रहने के लिए नहीं रचा गया है।
संतों की संगति, निष्काम कर्म, विरक्त जीवन, और सबसे बढ़कर — श्री हरि की भक्ति के माध्यम से हम उस ज्ञान को पुनः स्मरण कर सकते हैं, जिसे हमने कभी जाना था — कि हम नश्वर शरीर नहीं, अपितु शाश्वत आत्मा हैं।
इस बाह्य-दुनिया में डूबे युग में, यह स्मरण एक आध्यात्मिक क्रांति है।
यहाँ तक कि आज भी, जब चारों ओर व्याकुलता, इच्छाएँ और मोह व्याप्त हैं — हम भीतर की ओर लौट सकते हैं।
हम संसार में रहकर भी, उससे अलग होकर जी सकते हैं।
हमें स्वयं से यह पूछना होगा — क्या हम आत्मा की वह पुकार, जो गर्भ में हुई थी, सदा के लिए भूल जाने देंगे?
या हम उस पवित्र प्रार्थना को स्मरण कर, उसी सत्य के अनुसार जीवन बिताएँगे?
आइए, स्मरण करें।
उस अंधकार में किए गए उस व्रत को पुनः जिएँ — कि हम केवल परमात्मा को ही चाहेंगे, वही हमारा शाश्वत आश्रय हैं।
आइए, किसी अगले जन्म की प्रतीक्षा न करें।
अभी लौट चलें — उसी सत्य की ओर, उसी प्रेम की ओर, उसी ईश्वर की ओर।
