कल्पना कीजिए एक ऐसी दुनिया की, जो एक महत्वपूर्ण मोड़ पर खड़ी है—जहां अधर्म और असत्य व नैतिक पतन की बढ़ती छाया के बीच समाज जूझ रहा है। कुछ परिचित सा लगा, है ना? आज की खबरों में भरी हुई भ्रष्टाचार, लालच और संघर्ष की कहानियाँ, या जीवन में आसान रास्तों की बढ़ती आकर्षण इसी का प्रतिबिंब हैं। अब उस समय में जाएं जब पांडव वंश की अंतिम ज्योति, राजा परीक्षित, ऐसी ही चुनौती का सामना कर रहे थे, जब कलियुग की शुरुआत हो रही थी—एक ऐसा युग जो दोष और फूट का प्रतीक है।
यह सिर्फ राजाओं और राजवंशों की साधारण कथा नहीं है। यह एक दर्पण है जो उन शाश्वत प्रश्नों को दर्शाता है जो हम सभी के सामने आते हैं। जब झूठ फल-फूल रहा हो तो सच्चाई को कैसे बनाए रखें? जब लालच का बोलबाला हो तो करुणा कैसे उत्पन्न करें? राजा परीक्षित और धर्म, पृथ्वी, और कलि जैसे ब्रह्मांडीय शक्तियों के बीच इस भावुक मुठभेड़ में आपके दैनिक संघर्षों की गूंज है—चाहे वह प्रलोभन से लड़ना हो, संतुलन पाना हो, या नैतिकता के लिए प्रयास करना।
उनके कर्म हमें अव्यवस्था में रास्ता खोजने, सीमाएं तय करने, और सत्यनिष्ठा पर दृढ़ रहने के शक्तिशाली सबक सिखाते हैं। इस प्राचीन गाथा में प्रवेश करें, जो हमारे आधुनिक संघर्षों को दर्शाती है, और शाश्वत ज्ञान को खोजें जो आपके मार्ग को रोशन कर सके।
राजा परीक्षित का युग
पांडवों के स्वर्ग गमन के बहुत बाद, उनके धर्मपरायण शासन की विरासत राजा परीक्षित, अर्जुन के पोते, के माध्यम से जीवित रही। दिव्य गुणों और श्रेष्ठ ब्राह्मणों द्वारा दिये ज्ञान से सम्पन्न, परीक्षित ने अपने राज्य पर करुणा और न्याय के साथ शासन किया। उनके शासन में न्याय, सत्य और नैतिकता का वर्चस्व था, जो एक सुनहरे युग के समान था। इरावती से विवाह करने के बाद, परीक्षित को पुत्र रत्न की प्राप्ति हुई, जिनमें सबसे बड़े थे महान जनमेजय, जिन्होंने उनके वंश को आगे बढ़ाया।
हस्तिनापुर के शासक के रूप में परीक्षित ने सुनिश्चित किया कि उनके शासन में धर्म के सिद्धांतों का पालन हो। अपने गुरु कृपाचार्य के मार्गदर्शन में, उन्होंने गंगा के तट पर तीन भव्य अश्वमेध यज्ञ संपन्न किए और उनके पुण्य को विश्व कल्याण को समर्पित किया। लेकिन, इसी दौरान, परछाइयों में कलियुग का आगमन हो रहा था—एक ऐसा समय जिसकी भविष्यवाणी पहले ही की गई थी, जब नैतिक पतन, असत्य और फूट का प्रकोप होगा।
कलियुग के आगमन से दुःखी होते हुए भी, परीक्षित ने इसे धर्म के प्रति अपनी प्रतिबद्धता को फिर से पुष्ट करने का अवसर माना। अपने राज्य में यात्रा करते हुए, उन्होंने अधर्म के सभी अंशों को मिटाने का संकल्प लिया।
धर्म और पृथ्वी की व्यथा
अपनी यात्राओं में से एक के दौरान, राजा परीक्षित को पवित्र सरस्वती नदी के किनारे एक हृदयविदारक दृश्य का सामना हुआ। वहां एक गाय और एक बैल खड़े थे—गाय, पृथ्वी का प्रतिरूप, और बैल, धर्म का स्वरूप।
बैल, जो कभी शक्तिशाली और गौरवशाली था, अब केवल एक पैर पर खड़ा था। गाय, दुःख से व्याकुल, कड़वाहट से रो रही थी, और उसकी दुर्बलता उसके गहरे दुःख का प्रमाण थी। उनके सामने एक अंधकारमय आकृति खड़ी थी—एक शूद्र, जो राजा के वेश में था, निर्दयता से गाय और बैल को पीट रहा था। यह कोई और नहीं बल्कि कलियुग था।
राजा परीक्षित, क्रोध से भरकर, तुरंत अपने रथ से उतर गए। अपनी तलवार खींचते हुए, उन्होंने गरजकर पूछा, “मेरे राज्य में इन पवित्र प्राणियों को हानि पहुंचाने का साहस कौन कर रहा है?”
दुख और सत्य का संवाद
शूद्र का सामना करने से पहले, परीक्षित ने गाय और बैल की ओर रुख किया। उन्होंने पूछा, “तुम कौन हो? इस दयनीय अवस्था में क्यों हो?”
बैल ने अपने शोक से भरी आवाज़ में उत्तर दिया: “मैं धर्म हूं। सत्य युग में मैं चार पैरों पर खड़ा था—तप, पवित्रता, करुणा और सत्य। लेकिन जैसे-जैसे युग बदले, अधर्म ने मेरी नींव को कमजोर कर दिया। मेरे तीन पैर टूट गए हैं। अब केवल सत्य ही मुझे सहारा देता है, परंतु वह भी झूठ के बोझ तले कांप रहा है।”
गाय ने, अपने दुःख से भारी स्वर में कहा, “मैं पृथ्वी हूं। स्वयं भगवान श्रीकृष्ण ने मुझ पर अपनी कृपा बरसाई थी, मेरे बोझ को हल्का किया था और मुझे आनंद से भर दिया था। लेकिन अब, उनके अभाव में अंधकार छा रहा है। जो गुण उन्होंने संजोए थे—करुणा, सत्य, क्षमा, और त्याग—वे धीरे-धीरे विलुप्त हो रहे हैं।”
उनका दुःख स्वयं संसार की स्थिति को प्रतिबिंबित करता था—जो कलियुग के दोषों के नीचे संघर्ष कर रहा था।
परीक्षित का कलियुग से सामना
राजा परीक्षित ने अपनी प्रचंड दृढ़ता के साथ कलियुग की ओर रुख किया। अपनी तलवार खींचते हुए उन्होंने घोषणा की, “तू, जो धोखे और दुष्टता का प्रतीक है, मेरे राज्य में तुम्हारा कोई स्थान नहीं!”
यह समझते हुए कि परीक्षित उसे नष्ट करना चाहते हैं, कलियुग उनके चरणों में गिर पड़ा और विनती करने लगा, “हे महाराज, आप निर्बलों के रक्षक माने जाते हैं। मुझे शरण दें!”
उसकी याचना से प्रभावित होकर, परीक्षित ने शरण दी, लेकिन शर्तों के साथ। उन्होंने कहा, “तुझे मेरे राज्य में स्वतंत्र रूप से रहने की अनुमति नहीं है, क्योंकि यह राज्य धर्म द्वारा संचालित है और यहां श्री हरि का वास है।” तब कलियुग ने उन स्थानों की मांग की जहां वह उनकी अनुमति से रह सके। राजा परीक्षित ने कहा, “मैं तुझे केवल पाँच स्थानों में रहने की अनुमति देता हूं: जहाँ जुआ फलता-फूलता है, जहाँ मदिरा प्रवाहित होता है, जहाँ महिलाओं का शोषण होता है, जहाँ हिंसा और धोखे का बोलबाला होता है, और सोने में, जो लालच और कलह की जड़ है।”
इन पाँच स्थानों तक सीमित रहते हुए, कलियुग वहीं बस गया। परीक्षित ने धर्म के खोए हुए पैर—तप, पवित्रता, और करुणा—को पुनर्स्थापित कर उसे उसका पूर्व वैभव लौटाया और पृथ्वी को आश्वासन दिया कि उनके शासनकाल तक सत्य और धर्म का साम्राज्य बना रहेगा।
समापन विचार
राजा परीक्षित की कहानी गहरे जीवन दर्शन का पाठ देती है। सबसे अंधकारमय समय में भी, सत्य—धर्म का अंतिम स्तंभ—स्थिर रहता है। यह आशा का दीपक है, जो धर्म की अडिग शक्ति की याद दिलाता है। हमारा युग हमारे जीवन की गुणवत्ता तय नहीं करता; बल्कि हमारे निर्णय तय करते हैं कि समय का स्वरूप कैसा होगा।
आज के संसार में, जो व्याकुलता और प्रलोभनों से भरा है, सत्य, करुणा और पवित्रता को चुनना जितना कठिन है, उतना ही आवश्यक भी। परीक्षित की तरह, हमें भी अपने भीतर और आसपास की बुराइयों का सामना करना होगा और एक ऐसा वातावरण बनाने का प्रयास करना होगा जहां सद्गुण फलें-फूलें।
कलियुग के पाँच निवास—जुआ, मदिरा, शोषण, हिंसा, और लालच—आज भी समाज के पतन के मूल कारण हैं। ये विभिन्न रूपों में प्रकट होते हैं, जैसे अनैतिक आचरण या समुदायिक संबंधों का क्षरण। जिस प्रकार राजा परीक्षित ने इन दोषों को सीमित करने के लिए सीमाएँ स्थापित कीं, वैसे ही हमें भी नैतिक और सामाजिक मूल्यों को बनाए रखने के लिए व्यक्तिगत और सामूहिक सीमाएँ तय करनी होंगी।
यह कथा इस शाश्वत सत्य की याद दिलाती है कि बुराई हमेशा बनी रहेगी, लेकिन धर्म का मार्ग—यदि उसे सहेजा और अपनाया जाए—समय से परे रहता है और सभी का कल्याण सुनिश्चित करता है। आइए, हम अपने युग के परीक्षित बनें, सत्य को अपनी तलवार और करुणा को अपनी ढाल बनाकर आगे बढ़ें।
