“जैसे अग्नि, जो लकड़ी से उत्पन्न होती है, उसी लकड़ी को भस्म कर ऊपर उठती है, वैसे ही शुद्ध आत्मा भी बंधन के भ्रम को जला देती है और शाश्वत मुक्ति की ओर उर्ध्वगामी होती है।” – भगवान कपिल द्वारा देवहुति से
बंधन की गहराइयों से उठा एक प्रश्न
समर्पण से भीगी आँखों से देवहुति ने एक ऐसा प्रश्न पूछा जो हर मुक्तिकामी आत्मा के अंतर में प्रतिध्वनित होता है:
“प्रभु, यदि पुरुष (आत्मा) और प्रकृति (सृष्टि) दोनों शाश्वत और अभिन्न हैं — जैसे पृथ्वी में गंध और जल में स्वाद — तो आत्मा वास्तव में कभी स्वतंत्र कैसे हो सकती है?”
“जब ज्ञान बंधन के भय को दूर कर देता है, तब भी क्या यह भय तब तक बना नहीं रहता जब तक प्रकृति की गुणात्मकता सक्रिय रहती है?”
यह केवल एक दार्शनिक जिज्ञासा नहीं थी — यह एक ऐसी आर्त पुकार थी, जो उस व्यक्ति के हृदय से निकली थी जिसने सांसारिक मोह का विष चखा था और जानना चाहती थी कि क्या सच्ची, अपरिवर्तनीय मुक्ति संभव है?
कपिल मुनि का उत्तर: वह अग्नि जो अपने स्रोत को भस्म कर दे
कपिल मुनि, जो स्वयं ईश्वर के अवतार थे, उन्होंने केवल सिद्धांत नहीं बताया, बल्कि एक वास्तविक परिवर्तन का मार्ग प्रस्तुत किया:
“जैसे अरणी की लकड़ी से उत्पन्न अग्नि उसी लकड़ी को भस्म कर देती है, वैसे ही आत्मा—शुद्धिकरण और आत्मबोध के द्वारा—उस अज्ञान को नष्ट कर देती है जिससे उसका बंधन जन्मा था।”
उन्होंने बताया कि कैसे पुरुष, क्रमशः प्रकृति से पृथक होता है:
- धर्म के अनुसार निःस्वार्थ कर्म अंतःकरण को शुद्ध करता है।
- भगवान की महिमा का श्रवण और उस पर आधारित भक्ति, चित्त को भीतर की ओर मोड़ देती है।
- तत्त्व साक्षात्कार से चित्त में अडिग स्पष्टता आती है।
- वैराग्य, सांसारिक मोह की जकड़ को ढीला करता है।
- स्थिर ध्यान और एकाग्रता से क्षणिक वस्तुओं के साथ तादात्म्य मिट जाता है।
इस योगिक अनुशासन और आत्मिक दृष्टि की अग्नि से बंधन का भ्रम जलकर नष्ट हो जाता है।
एक समय जो आत्मा बंधनों में उलझी हुई थी, अब अपनी ही दिव्यता में चमकती है — अस्पृश्य, अबंध और अचल।
स्वप्न और जागृति से परे स्थित मुनि
भगवान कपिल उस मुक्त मुनि — आत्माराम योगी — की तुलना एक जागे हुए पुरुष से करते हैं, जो स्वप्न से बाहर निकल आया हो:
“जैसे स्वप्न, जागने पर लुप्त हो जाता है, वैसे ही वह योगी जो मुझमें स्थित है, उसके भीतर से सांसारिक भय लुप्त हो जाते हैं। जिसने मेरे तत्त्व को जान लिया है, उसे प्रकृति फिर कभी हानि नहीं पहुँचा सकती।”
भगवान कहते हैं:
“भक्ति और धैर्य से युक्त योगी, मेरी असीम कृपा से सच्चे ज्ञान को प्राप्त करता है और आत्मसाक्षात्कार के द्वारा मुक्त हो जाता है। जब उसका सूक्ष्म शरीर भी विलीन हो जाता है, और वह पूर्णतया मुझमें शरणागत हो जाता है, तब वह सहज ही अपने परम आनन्दमय और शाश्वत स्वरूप को प्राप्त करता है — उस अवस्था को जहाँ से फिर कोई लौटता नहीं।”
“हे माता, यदि योगी माया से उत्पन्न सिद्धियों से आसक्त न हो — जो केवल योग के प्रभाव से प्रकट होती हैं — तो वह मेरी अविनाशी, परमगति को प्राप्त करता है, जो मृत्यु से परे और परिवर्तन से रहित है।”
साधक का जीवन: वह गुण जो चित्त को शुद्ध और उर्ध्वगामी बनाते हैं
इसके बाद भगवान उन गुणों और आचरणों को बताते हैं जो मुक्ति के मार्ग पर अग्रसर व्यक्ति के जीवन में होने चाहिए। यह आध्यात्मिक जीवनचर्या मन को शुद्ध करती है और उसे ईश्वरीय साक्षात्कार के योग्य बनाती है:
- अपने नियत धर्म का पालन करना, और निषिद्ध आचरण का त्याग।
- अपने भाग्य में संतोष और प्रारब्ध कर्म की स्वीकार्यता।
- ज्ञानी जनों की सेवा करना और उन कर्मों से बचना जो वासना को बढ़ाते हैं।
- संसार बंधन से मुक्त करने वाले अनुशासनों में प्रेम।
- सात्त्विक, सरल भोजन ग्रहण करना; निर्भयतापूर्वक एकांत में निवास करना।
- मन, वाणी और कर्म से अहिंसा; सत्य, अस्तेय (चोरी न करना), और अपरिग्रह (संग्रह न करना)।
- ब्रह्मचर्य, तप, शुद्धता, शास्त्रों का अध्ययन, ईश्वर की उपासना और भगवद लीलाओं का सतत श्रवण करना।
- वाणी का संयम, आसनों पर अधिकार, और प्राणायाम का आरंभ।
भगवान कपिल अंतःचेतना की विकास प्रक्रिया को चरणबद्ध रूप से बताते हैं:
पहले आसन, फिर प्राणायाम, इसके बाद इंद्रियों का नियंत्रण (प्रत्याहार), फिर एकाग्रता (धारणा) और अंत में ध्यान।
हर चरण आंतरिक अशुद्धियों को दूर करता है:
- वात और पित्त का शमन — प्राणायाम द्वारा।
- पाप का नाश — धारणा द्वारा।
- आसक्ति और वासनाएं — प्रत्याहार से शिथिल होती हैं।
- राग और द्वेष — ध्यान के द्वारा शांत हो जाते हैं।
जैसे अग्नि में तपाकर सोना अपनी मलिनता को त्यागकर उज्ज्वल हो जाता है, वैसे ही वह योगी जिसका प्राण वश में है, उसका चित्त शीघ्र ही शुद्ध और तेजस्वी बन जाता है।
भगवान नारायण के दिव्य रूप का ध्यान
व्रत, दान, और अन्य तपस्याओं जैसे अनुशासित अभ्यासों के माध्यम से, साधक को धीरे-धीरे अपनी प्राणशक्तियों पर नियंत्रण प्राप्त करना चाहिए। फिर, स्थिर बुद्धि द्वारा चंचल और अशांत मन को परमात्मा की ओर मोड़कर, उसमें गहन ध्यान लगाना चाहिए।
भगवान कपिल अत्यंत काव्यात्मक सौंदर्य के साथ साधक को ईश्वर के ध्यान में प्रवेश कराते हैं:
“अपने मन को भगवान के कमल-से मुख पर स्थिर करो, जो आनंद में खिला हुआ है। उनके नेत्र कमलदल जैसे रक्तवर्ण हैं और करुणा से चमकते हैं। उनका श्यामवर्ण शरीर वर्षा-मेघ के समान दीप्तिमान है, जिस पर स्वर्णवर्ण रेशमी वस्त्र शोभायमान हैं और कौस्तुभ मणि जगमगा रही है। उनके गले में सुगंधित मालाएं हैं जिन पर भौंरे गुंजार कर रहे हैं। इस दिव्य रूप को अपने चिंतन में पूर्णतया समा जाने दो।”
चाहे खड़े हो, चल रहे हो, लेटे हो या हृदय में स्थित हो — हर स्थिति में नारायण का ध्यान करो।
धीरे-धीरे, मन को संकेंद्रित कर एक अंग पर टिकाओ, विशेष रूप से उनके कमल जैसे चरणों पर, जो शुभ चिन्हों से युक्त हैं और जिनसे गंगा प्रवाहित होती हैं। इस एकाग्र ध्यान में मन सब कुछ भूल जाता है और प्रेमभक्ति में पिघल जाता है।
जब हृदय ईश्वरीय भावनाओं से भर जाता है, तो आँखों से अश्रुधारा बहने लगती है, और संसार की सारी चिंता विलीन हो जाती है।
अंतिम अवस्था: अहं से परे, मन से परे
गहन साधना और दिव्य अनुग्रह के माध्यम से, मन “मैं” और “मेरा” की माया से मुक्त हो जाता है। जीव देह, मन, इंद्रियाँ और यहाँ तक कि “मैं ध्यान कर रहा हूँ” — इस भाव से भी ऊपर उठ जाता है। केवल परम सत्य शेष रह जाता है।
इस ब्रह्म-रूप में, आत्मा सुख और दुख को व्यक्तिगत नहीं मानती, बल्कि उन्हें अहं से उत्पन्न भ्रांतियाँ जानती है।
जो आत्मसाक्षात्कार कर चुका है, वह आत्मानंद में स्थित होकर शरीर की गति और कर्मों से स्वयं को जोड़ता नहीं। शरीर केवल प्रारब्ध कर्मों के प्रभाव से चलता रहता है।
ऐसे सिद्ध पुरुष के लिए, शरीर और सांसारिक संबंध स्वप्न के समान अवास्तविक प्रतीत होते हैं, और “मैं” और “मेरा” के सभी विचार गिर जाते हैं।
गंभीर विवेक द्वारा, जैसे कोई बाहरी वस्तुओं से अपने अस्तित्व को अलग करता है, वैसे ही ज्ञानी शरीर, इंद्रियाँ और मन से अलग साक्षी स्वरूप को पहचानता है।
यहाँ तक कि जीव भी अंततः ब्रह्म से भिन्न है — और ब्रह्म भी उस परम पुरुषोत्तम से अलग है, जो सबका नियंता है।
वह मुक्त आत्मा, सभी प्राणियों को आत्मा रूप में देखती है — जैसे अग्नि विभिन्न पात्रों में अलग-अलग दिखती है, वैसे ही विविधताओं के बीच वह एकता को पहचानती है।
भक्ति और सत्य के बल से माया पर विजय पाकर, आत्मा अपने मूल स्वरूप में स्थित हो जाती है — जो बंधन से परे है, और जिससे लौटना नहीं होता।
अंतिम विचार
आज के अस्त-व्यस्त, व्याकुल संसार में — जहाँ हम हर ओर विकर्षण, आसक्ति और नियंत्रण के भ्रम से घिरे हैं — कपिल मुनि की प्राचीन शिक्षाएँ आश्चर्यजनक रूप से प्रासंगिक हो उठती हैं।
मुक्ति का मार्ग आज भी नहीं बदला है।
अब भी वह शुद्धि, भक्ति, वैराग्य, ध्यान, और सबसे बढ़कर—कृपा में ही है।
हम भले ही अभी वनवासी ऋषि या प्राणायाम के सिद्ध न हों, लेकिन हम वहीं से आरंभ कर सकते हैं जहाँ हम हैं:
- कर्तव्य करो, लेकिन फल से आसक्त न हो।
- सरल भोजन करो, सत्य बोलो, और मौन के क्षण खोजो।
- ईश्वर का ध्यान करो — जैसे भी तुम उन्हें समझते हो।
- और सबसे महत्वपूर्ण — यह जानो कि जो बंधन तुम महसूस करते हो, वह अंतिम नहीं है।
जैसे अग्नि स्वयं को उत्पन्न करने वाली लकड़ी को भी भस्म कर देती है, वैसे ही तुम्हारे भीतर का दिव्य अग्नि सबसे गहरी माया को भी भस्म कर सकती है। और उस अंतिम मौन, उस शांति, उस प्रकाश में…तुम स्मरण करोगे:
“मैं तो सदा से मुक्त था।”
